Океан
Добавил: shamil-islam 29 января 2015 15:33

 

 

 

Султан аль-Аулия

Пра-Шейх Абдулла Фаиз Дагестанский

(да освятит Аллах его благословенную душу)

 

 

 

 

 

 

Именем Аллаха, Милостивого Милосердного

 

 

ОКЕАНЫ МИЛОСТИ

 

КНИГА ВТОРАЯ

 

Зимние беседы

1400 год по Хиджре (исламское летоисчисление)

1980 г.

 

Учения Пра-Шейха Абдуллы

ад-Дагестани ан-Накшбанди

Да освятит Всевышний его благословенную душу

 

Рассказано нашим Мастером

Мауляной Шейх Назимом аль-Хаккани ан-Накшбанди

 

 

Первое издание на английском языке: Сев. Кипр, 1980 г.

 

Перевод на русский язык Мунирой Акуневой, ноябрь 2010 г.

galaxy665@mail.ru

www.sufi.su

 

 

 

 

 

 

The Cyprus Library

Centre for the Registration of Books and Serials

Documents the following edition

ISBN 978-9963-40-001-0

 

 

First Edition 1980

ã1980 by

Sheikh Nazim al-Haqqani al-Qubrusi

 

 

 

 

2008

ISBN 978-9963-40-001-0

 

 

 

 

 

By Spohr Publishers Limited, Dali/Nicosia, Cyprus

(www.spohr-publishers.com)

Print and bindings: Krips B.V.

Printed in the Netherlands

 

 

 

 

 

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Вступление

Признаки истинной веры

Вас будут испытывать

Важность вынесения испытаний

Не смотрите на недостатки других. Как освободиться от плохих качеств

Вера в сокрытое

Необходимость в Наставнике

Каждое действие как будто ваше последнее

Помнить смерть. Способ высокого вдохновения

Борьба с вашим собственным Сатаной

‘Акиль уа Таваккиль – доверяйте своему Господу, но сначала привяжите верблюда

Необходимость в тренировке. Избегайте споров

Обращайте внимание на хорошие качества людей

Важность оставления запретного и порицаемого

Наше учение исходит от пророков. Бережное и уважительное отношение к пище

Важность омовения тела

Почему Сайидина Али ездил на осле

Нужно быть смиренным

Храните и уважайте Путь Пророка

Куда смотрят наши глаза

Уберите зубы дракона

Не навреди (Не разбивай сердец). Желай всем только лучшее

Машаалла. Пусть будет так, как Он пожелает

Безграничная Милость Всевышнего. У каждого – своё место в Раю. Различные уровни понимания. Телескопы

Самое почётное поклонение

Всевышний оберегает всех, кто выполняет молитву

Упрямые не смогут войти в Рай. Женщины в исламе

Вера может свернуть горы

Уважать хорошее. Пророк и сухой хлеб

О получении знаний и о претворении в практику всего того, что мы узнали

Не будьте затворником наслаждений

Два вида поступков. История о Сайидине Ибрагиме и его стадах

Султанов очень мало

Притча о винограднике и кипарисе

Вы сумасшедший?

Признаки Муршида

Размышление. Истинная жизнь

Все поступки – для Божественного Лика. Реальность, а не философия в исламе

Следуя совершенному примеру

Почему мы предпочитаем ислам

Безопасность Шама

Коран – фонтан знаний

Будь слушателем

Послушание Наставнику

Представать перед испытаниями. Абу Бакр, Али и тысяча монахов

Излечение духовных болезней. Хальват (Уединение)

Наш дом – Небеса

Важность окончательного исхода

День Обещаний. Награда согласно намерению

«Я – мусорный бак; не волнуйтесь!»

Не хвастайтесь

Мухйиуддин и ангел

Ношение тюрбана (чалмы)

Поражение в качестве напоминания

Всевышний создаёт причины

Не говорите: «Это невозможно»

Кто хранит Коран?

Каждый будет со своим любимым другом

Ни одно существо не создано понапрасну

Разговор Бахлюля с личной уборной Султана

Что такое вера?

Бахлюль и Райский дворец

Женщины должны слушаться своих мужей

Кому следовать?

Путь Азымат. Океаны Красот Всевышнего

Муриды, которые проверяли свою любовь друг к другу

Как Божественные качества отличаются от наших качеств

Качества любящих. Лейла и Маджнун

Довольствуйтесь малым

Совет по поводу здоровья и семейных отношений

«Бог, которому вы поклоняетесь, - у меня под ногами»

Смиренность. Тот, кто носит змею, будет укушен

То, что изначально является грязной водой и заканчивается разлагающимся телом, - может гордиться??

О, мой осёл!

Не злитесь

Приступы зависти

Противостояние соблазну

Посредничество

О благодарности

Человек, который никогда не сердился

Сила хороших слов. Мазхабы в исламе

Муршид обхитрил Нафс. Не смотрите на грешников как на животных

В собрании садитесь позади всех

Подтверждение слабости

Ваша первая ответственность – вы сами

Неисчерпаемые Океаны Милости Всевышнего

Бесконечные невзгоды

Ислам – динамичен, не пассивен. О сне и питании

О немусульманских предках

«Суфийские группы» на западе. Хождение по кругу

Для новых мусульман: Будьте истинными мусульманами

Улыбка как благотворительность

Уважать всё человечество

Встречи

Важное значение супружеского союза

Снова о встречах

Полное присутствие

24,000 размножений Баязида

Чего ожидать в могиле

История могильщика

Накшбандийский Тарикат. Установление ограничений для желаний нашего эго

Путешествия – Путь всех пророков

Сокрытие нехорошего

Тем, кто отрицает Тарикаты

Кто является неверующим?

Произнесение Священных Имён Всевышнего

Всегда просите больше знаний. Возможности души безграничны

Оберегать глаза, язык и органы

Преследовать подобно тени. История винной бочки

Метод нашего Пути

Гордыня и правила поведения на встрече/собрании

Мудрость в Сатане. Ничто не было создано напрасно

Зикр – поминовение Бога

Ценность этого мира

О посещении кладбища

Урок, извлечённый из встречи в духовном мире. Что приносит человеку бесчестие?

Усмирение гнева и страсти

Совет Сатаны и люди продвинутого мышления

Присутствие в поклонении. Мухаммад – Последний Пророк

Мухаммад (мир ему и Божьи благословения)

Избегайте Фитны. Истории Пра-Шейха. Меняться в лучшую сторону изо дня в день

Подставить другую щеку. История Мевляны Халида

Вера в Вечную жизнь

Положение Накшбандийского Тариката

Абу Бакр и скрытые семена веры

Всевышний смотрит на наши сердца и поступки

Будьте довольны служением на радость Всевышнему

Лень

Супружеский союз

БИОГРАФИЯ

 

 

 

ВСТУПЛЕНИЕ

Мы будем говорить из лекций (уроков) Пра-Шейха, т.к. он был представителем Святого Пророка (сас)[1] в наше время. Каждый Уали[2] должен быть представителем Пророка в своё время.

Они являются Мастерами - учат людей о Путях Всевышнего. Каждый человек движется к Господу, но у каждого своё особенное направление, отличающееся от направления другого. Каждый должен знать своё направление.

 У Аулия, праведных людей, - свет в сердце; они не слепы. Глаза сердец большинства людей закрыты вуалью (занавешены). Но Аулия сняли эти завесы и, подобно пророкам, они могут смотреть в будущее.

Своим светом они могут помогать людям двигаться к своему местоназначению, как говорит Всевышний Своему Пророку Мухаммаду в Священном Коране: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников». (Сура Йусуф, аят 108)

 

ПРИЗНАКИ ИСТИННОЙ ВЕРЫ

Есть два вида Имана, веры. Один вид - настоящий, а другой - имитация, подделка. Истинный, настоящий приносит свет в сердце человека; а до тех пор его вера лишь - имитация.

Есть 3 признака истинной веры.

Первый – это возможность слышать Тасбих (восхваление Всевышнего) всех существ на Земле, их воздаяния уважения и хвалы Господу.

В Коране говорится, что ни одно из существ не находится без Тасбих (восхваление Всевышнего), включая неодушевлённые существа и предметы. Однажды Пророк (сас) взял пригоршню камней и держал их в руке, чтобы Сахаба, его сподвижники, смогли послушать, как камешки восхваляют Господа. Это было чудом и дало им истинную веру.

Второй признак - когда Всевышний открывает сердце для фонтана мудрости;

это значит знать мудрость, кроющуюся за всем сущим, знать цель и положение вещей. Подобно тому, как эссенция розы формирует маленькие капельки на поверхности воды из-под розы (розовой воды), у этого человека есть Хикмат, мудрость или иными словами: эссенция знаний.

И третий признак – это когда между человеком и Барзах, небесными мирами, больше нет завес.

Он может беспрепятственно встретиться с кем угодно из Барзах, с духовным бытием Пророка или Праведника.

До тех пор, пока не проявятся эти 3 признака, знайте, что Вы всё ещё отделены завесами и не открыты свету Имана.

Всевышний говорит: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде...» (Сура ан-Ниса, аят 136).

Эти слова призывают верующих верить и указывают на то, что они должны двигаться к истинной вере и не останавливаться на подделке, имитации. Тарикаты готовят Муридов к истинной вере.

Значение Мурида - Тот, кто испрашивает. Чего он испрашивает? Истинной веры.

 

 

ВАС БУДУТ ИСПЫТЫВАТЬ

Наш Пра-Шейх говорил, что Всевышний испытывает своих слуг, и Пророк (сас) испытывает свою Умму, а также Праведные (Аулия) и Мастера испытывают своих Муридов[3]. У каждого бывает  испытание, в той или иной форме. Что необходимо, для того, чтобы выдержать испытание? От нас требуется во всём проявлять терпение, твёрдо держать свою веру и не отступать от веры. Нашу веру испытывают многими вещами: страхом, голодом, смертью. Наш Пра-Шейх говорил, что кто-то может спросить: "Разве Всевышний не знает, какие мы? Зачем Он нас испытывает?" Да, Он, конечно же, знает; но мудрость испытания заключается в том, чтобы даровать нам бесконечные награды за наше терпение. Из Своей Щедрости Он дарует от 10-ти до 70,000 баллов награды, даже если мы и нетерпеливы.

В Коране говорится: "Благие вести тем, кто проявляет терпение".

 

ВАЖНОСТЬ ВЫНЕСЕНИЯ ИСПЫТАНИЙ

Наш Пра-Шейх говорил следующее по поводу испытаний: каждый день приходят новые, и Мурид должен быть готов и быть начеку для каждого испытания; для того чтобы его вера стала истинной верой. Каждый может улучшить свою стоянку. Того, кто всё ещё следует указаниям своего эго, он будет испытываться тем, что его Нафсу (эго) совсем не нравится. Из любой сферы: семья, друзья, работа, соседи и т.д., могут приходить испытания – то, что вам не нравится.

Путь развития – это путь терпения.

Нет быстрого прогресса, развития. Каждый должен согласиться на то, что происходит с ним и вокруг него/неё.

Это – признак развития: терпеливо выносить людей, которые причиняют вам неудобства.

Совсем необязательно летать по небу или ходить по воде или присутствовать одновременно в нескольких местах или видеть интересные сны. Важно на нашем пути – быть терпеливым, устоять на каждой волне зла  подобно горе во время шторма и не отклоняться назад. Вот это есть развитие.

Или, подобно океану, не загрязняться от рек, впадающих в него. Люди с необычными способностями могут летать, но рано или поздно теряют свою веру, т.к. Иблис (дьявол) спешит к ним. Мы должны уметь выносить любой вред, приносимый людьми. Наш Пра-Шейх говорит, что мы должны быть начеку всему, что противостоит тому, что нам по душе (нравится) и быть готовы терпеливо выносить это. Это есть истинная стоянка веры.

Три раза в день Мастер смотрит на своих Муридов (учеников), но не взглядом, дающим им удовольствие; а наоборот: он посылают Муриду нечто такое, что ему совсем не нравится. Вы терпеливы или сдаётесь? Когда вы проявляете терпение, ваше сердце получает удовлетворение, и в ваши (истинные) глаза входит свет и приносит всё больше веры вам. При каждом случае вы или поднимаетесь или падаете.

 Это время, сейчас, в особенности наполнено нежелательными явлениями; мир полон зла и дьяволов.

Пророк говорил, что соблюдать религию в это время намного сложнее, чем держать огонь (пламя) в руке.

Мы должны проявлять терпение. Тому, кто терпеливо сносит то, что ему не нравится, Всевышний дарует бесчисленные блага. Это есть путь истинной веры, путь Пророка (сас) и Аулия: терпеливо выносить всё плохое от людей.

 

 

НЕ СМОТРИТЕ НА НЕДОСТАТКИ ДРУГИХ

КАК ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ ПЛОХИХ КАЧЕСТВ 

Наш Пра-Шейх говорил, что его советы подобны стрелам для защиты против недругов. Но вы лишь берёте и складируете всё это, не используя. Мы даём вам всё для «стрельбы»; таково наше намерение. Мы даём вам стрелы разного калибра: некоторые для ближней цели, а некоторые для дальней – по ту сторону горы. И всё равно Пра-Шейх говорил: «Я не могу найти никого, кто бы следовал моим советам». Я надеюсь, вы будете следовать его советам.

Наш Пра-Шейх спрашивает: «Что же это такое, что не нравится Всевышнему и Его Пророку?» Вы должны знать это. А когда знаете, должны держаться от этого подальше. Он отвечает: «Это следить за недостатками других». Всевышний запрещает это. Это – большой грех и самое худшее из действий. У вас тоже есть недостатки; у каждого их полно; и вы понесёте ответственность за эти недостатки в Божественном Присутствии.

Так зачем вы смотрите на недостатки других; занимайтесь искоренением своих собственных. Когда кто-то следит за недостатками другого человека, наше уважение к этому человеку пропадает, и любовь к нему исчезает. Поэтому, это запрещено. У каждого столько всяких изъянов и недостатков: если бы мы все смотрели на них, все стали бы врагами! Это ведёт к разделению Уммы (религиозной общины), и тогда Шайтан прыгает и хватает нас.

Ислам призывает к любви и крепким отношениям между людьми, уберегает от плохого и даёт сильную веру. Поэтому, нам было велено молиться Всевышнему  и соблюдать Его предписания всем вместе, чтобы наша вера росла всё крепче.

Наш Пра-Шейх говорил, что нужно быть внимательным и осторожным, чтобы Шайтан не сделал наше поклонение непринимаемым Господом. Оно не принимается, когда мы просим какого-либо вознаграждения за это.

 Мы должны испрашивать одного лишь довольства Всевышнего. Когда все желания нашего эго остановлены, тогда человек становится слугой Всевышнего. А искать вознаграждения за поклонение Всевышнему – подобно поклонению идолам.

Искренность – это испрашивать одного лишь служения Господу. Столько людей стараются поклоняться и молиться Всевышнему, а затем продолжают делать то, что велит им их эго. Это опасный путь.

До тех пор, пока мы не очистимся от плохих качеств, мы не можем освободиться от Шайтана (дьявола), от этого мира, нашего эго и тщетных (ненужных) желаний. До тех пор, пока вы не будете знать, ступая ногой, на правильном вы пути или нет, вы всё ещё нуждаетесь в правильной настройке в вашем сердце. Вы должны знать, и всегда быть начеку, куда вы ступаете своими ногами. Одна секунда забвения, и может произойти нежелательный инцидент.

Поэтому, нам всегда нужно повторять слова Шахады, чтобы направить себя на правильный путь.

До тех пор, пока мы не избавимся от недостатков, мы не можем иметь истинную веру. А если нет истинной веры, то нет и истинной жизни; вечной жизни. Тот, кто поймёт об истинной жизни в этом мире, будет продолжать жить и в могиле; его тело не превратится в прах. Это признак от Всевышнего: значит человек достиг истинной жизни.

Как можно уберечься от плохих качеств?

Одно из плохих качеств – гордыня.

Если человек недостаточно смиренен, чтобы принять тот факт, что другой человек даёт ему уроки, у него есть гордыня.

Нужно иметь Учителя из Тариката, который бы вам показывал, как применять законы Шариата лично к себе самому.

Он (учитель) сам научился у своего Мастера, как применять Шариат на себе.

Нет такого хирурга, который бы сам лично не присутствовал на операциях и не попробовал их сам, вместо того чтобы изучать всё только по книгам.

 

ВЕРА В СОКРЫТОЕ


    Я прошу Небесной поддержки у Всевышнего и силы: такой, которую Он
может давать Своим пророкам и праведным. Все Аулия обладают божественной силой
и святым дыханием: дыханием, которое оживляет людей. Каждый, кто сидит с ними и
слушает их, приходит к истинной жизни. Наш Пра-Шейх сказал, что у нас должна
быть вера в сокрытое: мы должны верить, даже если не видим (это).

    Это – первый шаг к изменению в лучшую сторону; помогать каждому верующему двигаться к своему назначению. У каждого – своё назначение (направление); оно
сокрыто от нас. Но Вы можете узнать о нём и увидеть его, применяя методы,
которым учит нас Всевышний.

    Каждый, кто хочет знать свою участь и участь мира, должен верить в невидимое (сокрытое от простых глаз). Если человек не верит, он никогда не будет совершенствоваться, и будет постоянно закован в рамки своих пяти чувств, не умея понимать и узнавать что-то больше. Он не сможет тогда достичь Небесных Стоянок. В какие именно сокрытые вещи мы должны верить?

    Самое главное для всех – это вера в Бога Всемогущего, Создателя и
Господа Вселенной и всех созданий.

 

Даже если мы Его не видим, мы можем обнаружить Его существование с помощью несомненных фактов: знания. Наш разум и наши знания говорят нам о том, что Он есть! Тот, кто отрицает это – пытается бороться с неоспоримыми фактами. Они безрассудны.

    Во-вторых, мы должны верить в Его ангелов, созданных Всевышним из
света.

 

Никто не может утверждать, что существует лишь только то, что мы можем
увидеть. Есть столько всего, чего наше сознание, разум не могут постичь. Как,
например, бактерии: нам нужен микроскоп, чтобы обнаружить их. Всевышний позволил
нам видеть эти крохотные существа. Истинное знание – это не значит отрицать
существование Ангелов. Ангелы существуют; мы должны верить в это.

    В третьих, мы должны верить в то, что Всевышний ниспослал всем народам
Своих Пророков при помощи Божественного Предписания.

 

Мы не жили в те времена, но мы должны верить, что они были посланы.

Также мы должны верить в Священные Книги, посланные Всевышним, и верить в Судный День, в Рай и Ад. Верить со слов Всевышнего.

    Мы должны верить в то, что наши местоназначения уже написаны и
известны Всевышнему ещё до того, как мы пришли в этот мир.

Он – наш Создатель; Он предписывает, и всё происходит, так, как Он пожелает! Мы – Его создания; у каждого – своё назначение. Мы движемся к своему назначению (цели), а нами руководит Всевышний. Никто не может изменить своё назначение. Всё только в Руках Всевышнего.

    Такое верование – начало нашего путешествия к своему назначению; и
это путешествие оканчивается в Божественном Присутствии. Всё человечество
приглашено туда. Всем, кто верует, будет оказан там тёплый приём. Те, кто не
верует, тоже вернутся туда, но будут приняты уже не так радушно.

    Например: у Короля есть два слуги, и оба приглашены к нему; в его
аудиенцию. Один из них принимает приглашение и идёт; а другой избегает (этого),
и его приводят силой. Думаю, Король к ним отнесётся неодинаково. Один будет
почтён, а другой наказан. Каждый, кто готов – будет награждён.

    Такова важность верования в невидимое. Чем больше веры, тем больше
совершенствования.


НЕОБХОДИМОСТЬ В НАСТАВНИКЕ


    Наш Пра-Шейх говорил много важного о наставничестве. Все должны искать
наставника, т.к. мы нуждаемся в достижении своего местоназначения, а это нелегко.
Посмотрите на Пророка (мир ему и Божьи благословения). Всё сущее – в его честь
и создано ради него; Всевышний создал Вселенную для Своего Хабиб (возлюбленного). И, несмотря на это, Пророк принял наставничество от Джибрила (архангела Гавриила). Все пророки приняли наставничество Джибрила.

    Наш Пророк имеет наивысшую стоянку в Божественном Присутствии; он  представитель Всевышнего среди людей и всё равно имеет наставника.

 

     Это указывает на то, что каждому, кто стремится достичь Божественного Присутствия, необходим наставник. Это самый важный Адаб[4].

     Наш Пророк всегда следовал предписаниям Джибрила: выполнял всякое
действие и всегда говорил только согласно предписаниям Всевышнего, которые
приносил ему Джибрил. Это означает, что никто не может достичь Божественного
Присутствия без проводника и наставничества.

 

    Вы должны вручить себя наставнику; сдаться (подчиниться) ему, а иначе не будет пользы. Наставник (направляющий) – это тот, кто знает Ваше назначение. Это человек с открытыми глазами.


    Слепой не может быть проводником; он сам нуждается в таковом. В наше время
совсем немного людей принимают наставника. Все очень горделивы и говорят: «Я и
сам знаю лучше!» Они, конечно же, могут обладать знаниями этого мира, но мы говорим
о наставничестве, а не тех знаниях, которые содержатся в обычных книгах. Есть
знания, известные лишь Муршиду[5].

 

У вас должен быть наставник; людей удерживает лишь гордыня. Невозможно достичь Божественного Присутствия без истинного проводника.

    Каждый смиренный Мурид должен следовать своему Муршиду: если он
консультируется с Муршидом по каждому вопросу – это хорошо.

 

   Но есть 3 момента, где консультироваться с наставником просто обязательно! Это: женитьба, развод и дальняя поездка.

 

    Также необходимо консультироваться по поводу паломничества в Мекку. Если не консультироваться, можно попасть в неприятные обстоятельства. Мастер может давать свои распоряжения и во сне, т.к. джиннам или дьяволам запрещено принимать форму Пророка или Мастера.

    Каждый, кто ищет усовершенствования на пути Всевышнего, должен искать
наставника. Это – наискорейший и наикратчайший путь.

    Сайидина Али спросил Пророка: «Какой путь к Богу – самый лёгкий?» Он
сказал: «О, Али, найди Друга Аллаха (Аулия) и находись всегда в его тени. И
тень не должна отделяться от человека. Тогда ты быстро и без труда достигнешь
Божественного Присутствия».

    Начало Пути – согласиться иметь Наставника.

    Наш Пра-Шейх говорил, что Иблис – самый учёный из всех людей по
религиозным знаниям: очень хорошо знает Тору, Псалмы, Евангелие и Коран. Но ему
запрещено иметь Божественное Знание; он никогда не сможет постичь тайны тех
книг. Если бы ему было это ведомо, он бы не преследовал людей, чтобы они стали
такими, как он.

    Что закрывает эти тайны? Это: гордиться своими знаниями и поклонением
Богу. Это сразу отдаляет. Иблис никогда не принимает себе наставника.


Намерением Всевышнего было следующее: чтобы Адам стал его наставником, но он ни за что не принял Адама и его знания. Такова сила его гордыни, что и послужило причиной
тому, что его выбросили из Божественного Присутствия.

    Наш Пророк говорил: «Мудрость – это качество Мумина. Где бы он ни нашёл её, он принимает её». В религии нет национализма. Все люди равны в глазах Господа. Если найдёте у кого-то Хикмат, черпайте её. 

 

КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ КАК БУДТО ВАШЕ ПОСЛЕДНЕЕ


    Все в этой жизни работают; что-то делают. Большинство людей работают
как роботы: бездумно; зарабатывают на еду, питьё, танцы и всё, что приносит
удовольствие их Нафсу.

    Лишь мизерная часть людей работают на себя и на свою веру в Господа и
для Вечности. Они усиленно трудятся на благо и почести своего Господа. Это –
правильный путь. Он даёт умиротворённость и счастье сердцу. Среди работы и
поклонения мы должны смотреть: что является наиболее ценным?

    Наш Пра-Шейх спрашивает: что делает наше поклонение наиболее прекрасным и приятным Всевышнему? Мы должны знать это и следовать этому и быть довольным этим, т.к. тогда и Он доволен нами. Наш Пра-Шейх говорил: «Верующий должен думать так и говорить своему эго: «Это моё последнее поклонение Богу».


    Если думать так, то его поклонение будет более ценным, т.к. в его сердце будут
присутствовать все чувства, и он не будет думать об этой жизни, а будет думать о смерти и о том, что будет после смерти. Тот, кто так думает, будет собирать своё сердце в
Божественное Присутствие. Это даёт его действиям ценность.

     Если сердце не присутствует во время какого-то действия, то действие выполнено
не как следует. Если знать о том, что смерть совсем рядом, значит сердце будет
присутствовать в вашем поклонении.

     Это очень важная практика; даже если вы пишете книгу и говорите себе:
«Это мой последний поступок», и вы приложите все усилия к этому. 



ПОМНИТЬ СМЕРТЬ
СПОСОБ ВЫСОКОГО ВДОХНОВЕНИЯ

 

    Наш Пра-Шейх говорил: каждый, кто утверждает, что принадлежит к Тарикату – т.е. испрашивает путей (способов) приближения к Всевышнему (столько умных людей критикуют Тарикат, но он всего лишь означает – Путь к Божественному Присутствию Господа. Вы должны стать в строй, иначе Вам дотуда не добраться), вы должны в обязательном порядке каждый день задумываться о смерти: 4 раза в день.


    Смерть – это способ соприкоснуться с Небесными Мирами. 4 раза в день мы должны
представлять: как мы покинем своё тело и из настоящей жизни перейдём в Небесной
жизни. Вот такое упражнение; и поэтому, когда наступит смерть, человек будет
подготовлен; его не застанут врасплох. Смерть – единственный способ соприкоснуться
с Господом. В Хадисе Пророка (сас) говорится: «Если кто-то недоволен смертью,
его Господь недоволен им. Если он рад встречи со своим Господом, то и его
Господь рад встретиться  с ним».

    Тарикат – это интенсивный Путь Шариата.

 

    Например, человек может сделать Вуду один раз на все 5 молитв, но совершать омовение перед каждой молитвой – это выполнять Шариат как следует (сильно). Точно так же: азрешается выполнять молитву дома или в магазине, но быть на молитве каждый раз в Джамаате – это очень хорошо и означает: сильно придерживаться Шариата. Это вопрос возможностей и способностей человека. У некоторых есть Химма – высокое стремление к поклонению (Богу). Другие – ленивы или почти ленивы. Им нельзя сказать: «Встаньте и обновите Вуду!» Они скажут: «У меня есть Вуду[6]», несмотря на то, что ещё одно Вуду – это «Свет на Свет».

    Наш Пра-Шейх говорил: Аулия смотрят на тех, кто вспоминает смерть 4
раза в день. Для их божественного света очень важно прийти в сердце этого
человека и дать ему радость, умиротворённость и счастье. Мы всегда должны стремиться к тому, чтобы они взглянули на нас. А также, тот, кто задумывается о смерти, принимается в Тарикате.

    Это значит соблюдать Шариат очень хорошо. Осознание смерти удерживает человека от попадания в глупости и грязную жизнь, а также от таких постыдных действий как выпивка, курение, наркотики и блуд. У падших людей больше нет разума и хороших чувств. Они не могут думать, но подобны животным, управляемые своим эгоизмом. А если они и могут думать, то не могут остановиться и бессильны вытащить себя оттуда (из плохих поступков). Осознание смерти даёт силу воли и, таким образом, удерживает людей от плохого и от попадания в лапы дьяволов.

       Это - последняя ночь этого месяца; последняя ночь этого года и этого века. Следующая ночь будет первой в новом году и в новом веке. Эта ночь завершает столетие. Мы надеемся на хорошее окончание и хорошее начало для ислама и для всех людей в этом мире. Мы просим Благословения и Милости и Прощения Всевышнего в честь нашего возлюбленного Пророка, Хабибулла.

 



БОРЬБА С ВАШИМ СОБСТВЕННЫМ 
САТАНОЙ


    Наш Пра-Шейх говорил о мудрости: что она является духам Знаний, подобно эссенции: несколько капель капают в кувшин с водой; и он весь превращается в духи. Мудрость можно найти лишь только у Божественных людей; а знания можно найти у многих.

 

    Мудрость даётся лишь избранным у Бога. Для этого нужно чистое сердце, т.к. это – драгоценность, и её нельзя класть в грязный сосуд. Вне сомнения, наш Пра-Шейх был среди этих избранных; у него всегда была мудрость.

 

Вот его слова:

       Наш Пра-Шейх говорил, что Сатана – это самая большая польза человечеству от Господа. Многие возможно удивятся, услышав это; особенно учёные люди и скажут: «Как он может говорить такое?» Тот, кто задаёт такой вопрос, сообщает себе о том, что ещё не достиг мудрости. Всевышний приказывает всем бороться с Иблисом и говорит, что он – наш самый большой враг. Так как же он может быть одновременно и пользой для нас? В результате борьбы с Иблисом, верующие достигают высоких стоянок, Аулия достигают вершин Праведности, а пророки достигают звание Пророка. Без Иблиса не было бы верующих, святых и Пророков.


        Наивысшее звание Святости в Божественном Присутствии – это Фардани
Макам
– исключительная, единичная стоянка. Следующая ступень повыше этой –
Пророчество, стоянка близнецов. В каждое время всегда существовало одновременно
124,000 Пророков и 313 Аулия высоких стоянок. Мы можем достичь этого уровня –
Фардани Макам: на этом уровне верующим даны силы чудес, схожие с теми, что были
у пророков. Высокие стоянки достигаются при помощи борьбы с Сатаной.

Без ступенек невозможно взобраться наверх; и Сатана является лестницей к каждому уровню. Если вы хотите добраться до высокой стоянки в Божественном Присутствии,
боритесь.

        У каждого есть свой личный Сатана, который с вами - всю вашу жизнь и
который находится под командованием Большого Сатаны. Он является учителем
вашего Нафса. Точно так же, как с вами всегда есть ангелы, так же и Сатана
всегда с вами, нашёптывая вашему сердцу. Когда он видит, что человек не занят
поминанием Всевышнего, он начинает нашёптывать, особенно когда вы один и ничем не
заняты. Он говорит: «Что ты тут сидишь, ничем не занят? А ну вставай и иди в кафе». Мало-помалу он ведёт вас за руку. Если вы с самого начала к нему прислушиваетесь, вы потерялись.

 

    Пророк говорил, что если вы можете победить его в самый первый момент – это самое лучшее. Если вы ему сдадитесь, он приведёт вас в скотобойню, чтобы отрезать вам голову вашей веры. Например, ночью Всевышний будит всех для святого времени; но приходит Сатана и говорит: «Поспите ещё; до молитвы Фаджр ещё много часов». Каждый раз, когда мы хотим сделать что-то хорошее, он тут - как тут: «Зачем делать Вуду? Сейчас слишком холодно». Он пытается облегчить нам всё. Каждый раз, когда вы стараетесь его
побороть, вы совершенствуетесь, достигаете рангов Божественного Присутствия. Без
Сатаны у нас не было бы достоинств, стоянок; мы все были бы равны, подобно ангелам. Но Бани Адам (человечество Адама) – выше, чем ангелы.

 

    Поэтому, Сатана – самая большая польза человечеству. Каждый, кто не знает мудрости, кроющейся за сатаной, никогда не сможет спастись от гегемонии Сатаны.

 

 

‘АКИЛЬ УА ТАВАККИЛЬ – ДОВЕРЯЙТЕ СВОЕМУ ГОСПОДУ, НО СНАЧАЛА ПРИВЯЖИТЕ ВЕРБЛЮДА

Наш Пра-Шейх говорил о хороших манерах поведения в Тарикате на пути Аулия и для каждого верующего человека. Он цитировал Абдул Кадыра ибн Умар ас-Сафади, великого святого, который говорил: «Нехорошо приписывать Всевышнему всё, что с вами случается». Мы это должны как следует понимать.

Например, если человек не заботится о себе и заболевает и затем говорит: «Ну что я могу сделать? На это – Воля Всевышнего», он ошибается. Вы можете оберегать себя. Если кто-то хорошо заботится о теле и потом всё равно заболевает, то тогда это Всевышний посылает болезнь. Человек, который оставляет своих коров на горе на съедение волкам, не может потом говорить: «Такова была Воля Всевышнего, что мои коровы погибли». Он должен был позаботиться о них, поставить их в сарай и если уж тогда они бы погибли, то на это была воля Всевышнего.

Вам нужно проявлять силу воли. Это не общая воля, но этого вам достаточно, подобно фарам автомобиля: они не освещают всю местность, но этого достаточно для поездки на машине. Мы обладаем такой волей, чтобы организовать нашу жизнь. Даже воля президентов и диктаторов ограничена, как и наша. Они стараются, чтобы их воля простиралась от востока до запада. Но это невозможно. Вы можете вспахать и посадить семена. Но вы не можете вызвать дождь, вы не можете заставить семена дать всходы. Это Всевышний дальше занимается растением. Как же тот, кто не посадил семена, может говорить: «О, Всевышний в этом году не дал пшеницу»? То же самое и с женитьбой/замужеством. Неправильно предоставить это полностью Воле Всевышнего. Вы должны ходить и искать.

Грехом является говорить, что вы не несёте ответственности. Для того, чтобы поехать в Хеджаз[7], человек должен подготовить загранпаспорт, собраться, сделать всё, что нужно для поездки и затем уже положиться на Всевышнего. У нас есть выбор; и когда у нас есть выбор, у нас есть ответственность. У того, кто говорит, что не несёт ответственности, есть «неполадки»; он грешник. Когда вы завершите всё, что нужно сделать для данной ситуации, тогда уже можете предоставить это Господу. Об этом говорится в Хадисе.

Однажды к Пророку (сас) пришёл человек, и когда его спросили, как он поступил с верблюдом, он ответил, что он предоставил его Всевышнему. Пророк сказал ему: «Сначала привяжи его, а затем уже положись на Всевышнего: «‘аакиль уа таввакиль». Это даёт совершенную организацию нашей жизни. Если не привязываете, то неверно говорить: «Я доверяюсь Господу». Когда вы знаете, что Вы можете что-то сделать, вы должны это делать. Если вы пренебрегаете даже малейшим, что находится под Вашей ответственностью, тогда Всевышний не несёт ответственности.

 

 

 

 

НЕОБХОДИМОСТЬ В ТРЕНИРОВКЕ

ИЗБЕГАЙТЕ СПОРОВ

Наш Путь – это путь хороших манер (поведения). Все должны учиться хорошим манерам  для того, чтобы стать хорошим человеком. Человек может быть хорошим по характеру или плохим по характеру. Первоначально, каждый, кто не тренируется, имеет плохие черты характера. Изначально наше эго очень сильно.

Для того, чтобы иметь хороший характер, поведение, нужно изъять силу (власть) у своего эго.

Если Вы предоставите себя в его руки, у вас будет плохой характер.

Поэтому, одновременно с созданием первого человека Бог дал ему пророческую деятельность. Первый человек также был первым пророком, чтобы он мог прививать своим детям хорошие манеры поведения и формировать у них хороший характер. Человеку необходима тренировка, поэтому Всевышний даёт ему родителей, чтобы они воспитывали его с детства. Но воспитание пророков – самое важное. Все остальные люди учат вас предоставлять все бразды правления вашему эго и исполнять все его желания.

Пророки учат нас, как уберечься от желаний нашего эго, т.к. их существует бесчисленное множество: оно просит всё больше и больше, и нет им ни конца и ни края. Следуя желаниям нашего эго, мы сильно устаём и умираем в таком состоянии. Пророки учат нас остановиться на определенном этапе (пределе), воздерживаясь от бесконечной работы и усталости. Они учат нас правильной жизненной цели, показывая нам наше предназначение. Тот, кто следует этому пути, у того хороший нрав; т.к. тренировка Пророка – привить всем хорошие качества.

Сейчас пророков уже нет, но можно найти их представителей, если хорошо искать. Они учат людей тому, как спастись от нападений своего эго.

Важное качество: слушать и потом выполнять это. Лекарство даётся, чтоб его принимали! Больной берёт лекарство и не кладёт его на тумбочку в сторону. Нужно практиковать хорошие качества.

 Очень хорошее поведение – это выслушать каждого, кто с тобой говорит.

Спор – это плохое поведение.

Даже если вы на 100 процентов правы, всё равно не спорьте. Это запрещено. Если вы видите, что человек хочет узнать, что является правильным, то тогда вы можете сказать; всему своё время. Но если вы видите, что он лишь хочет поспорить, оставьте его; он не открыт. Лишь скажите ему: «Неужели это так?»

От спора никогда не бывает никакой пользы; люди лишь становятся врагами в результате споров. Таково значение Аята из Корана: «Вам – ваша вера, а мне – моя».

Споры уничтожают свет Имана[8] в наших сердцах. Быть может, в ваше сердце придут такие слова, о которых вы раньше и не думали, и ваша вера уменьшится в результате. Высшая степень хорошего поведения – не спорить и не говорить: «Что за глупости!». После споров уже нет дружбы. Сердца охладевают. Наш Пра-Шейх говорил, что его Пра-Шейх никогда не отрицал ничьи слова, даже тех, кто говорил плохо. Но потом, обращаясь к группе людей, он возвращался к этой теме, и тот человек сразу догадывался: «А, это про меня». И тогда задумывался над тем, что говорил раньше, над своими словами.

Каждый хочет, чтоб его уважали. Это означает: Не скальте зубы, как собака. Человеку свойственно улыбаться.

 

ОБРАЩАЙТЕ ВНИМАНИЕ НА ХОРОШИЕ КАЧЕСТВА ЛЮДЕЙ

Таков совет Пра-Шейха нам – людям в Тарикате, для всех, кто в религии и для каждого, кто говорит: «Я – человек»; мы должны соблюдать лучшие манеры, поведение хорошей личности: думать обо всех хорошо. И напротив, думать плохо о людях – это причина плохой кончины для нас. Всевышнему нравится, когда мы думаем о каждом хорошо.

 В человеке заложено как хорошее, так и плохое, оба готовые к действию. Согласно вашим действиям по отношению к другому человеку, от него тоже исходит либо хорошее, либо плохое.

Например, если я вас уважаю, вы довольны и показываете мне своё довольство. Мы должны обращаться к хорошей стороне каждого человека, и тогда она проявится. Когда мы думаем хорошо о человеке, это значит, вы будете хорошо относиться к человеку. Хорошее отношение означает оказывать уважение. Наимельчайшая польза от этого – такая, что вы будете держать его зло на расстоянии от вас.

Зло может исходить от кого угодно. Это – сильный совет. Мы должны оказывать уважение каждому, т.к. у каждого есть хорошая сторона. Всевышний желает, чтобы Его слуги были уважаемы, даже если они и грешники, т.к. Всевышний даровал своим сынам Адама бесконечную почесть в Божественном Присутствии. Невозможно найти такого отца, которому бы нравилось слышать постыдные замечания о своём сыне, даже если он и самый плохой. Если отец говорит: «Мой сын – плохой», я должен сказать: «Хорошие корни, хорошие ветви; не беспокойтесь – это всего лишь признак незрелости». Тогда он будет доволен мной. Все отцы одинаковы.

Однажды Сайидина Али был на вершине Мимбара[9] в мечети и рассказывал о своём сыне Хассане, который много раз женился и разводился. (Божественная Мудрость этого – такова: сейчас в мире существует много потомков Пророка. Они – милость для Уммы. Если один из них живёт в городе, он хранит это место от проклятия). Али говорил людям не выдавать своих дочерей за Хассана. Но все люди предлагали: «Возьмите мою дочь, пусть даже на один день». И тогда Али был доволен.

Со своей плохой стороны мы смотрим на плохую сторону других. У каждого есть хорошие качества. Мы должны обратить наше внимание на них. В Суре ар-Рахман говорится: «Разве хорошее не награждается хорошим?»

 

ВАЖНОСТЬ ОСТАВЛЕНИЯ ЗАПРЕТНОГО И ПОРИЦАЕМОГО

Таково учение нашего Пра-Шейха – о том, что важно в исламе. Это соблюдать закон Всевышнего и избегать всего запретного. Ислам предлагает два вида повелений: первое – то, что мы должны делать и второе: то, что мы не должны делать.

Очень важно – оставлять то, что Всевышний повелел нам избегать.

Оставить одно запретное – лучше в видении Аллаха, чем побывать в Хадже 50, 000 раз. Это означает, что вы можете проявлять терпение в поклонении, но быть нетерпеливыми в соблюдении рамок, предписанных Всевышним. Если вы возвращаетесь с пятидесятитысячного Хаджа и смотрите с вожделением на стюардессу в самолёте, то всё перечеркивается.

Если мы проявляем терпение в поклонении, ангелы записывают нашу награду; но если мы проявляем сдержанность касательно запретного, Аллах дарует нам бесчисленные награды.

Всевышний велит нам практиковать (религию) как можно лучше. Молиться пять раз в день – достаточно, и если вы можете выполнять сверх этого – хорошо. Но запретное вы должны держать вдали от всех.

Есть два уровня вещей, которые мы должны избегать: это Харам: запретное и Макрух: неодобряемое. Сейчас мусульмане берут мужество у Шайтана – делать Макрух. Это дурная болезнь среди мусульман: делать неодобряемое. Кто не одобряет эти вещи? Всевышний и Его Пророк. Нам было велено прилагать все усилия к тому, чтобы отказываться от всего плохого, что не одобряет Всевышний и Его Пророк.

Если снаружи стену поддерживать в устойчивом состоянии, то сокровища, находящиеся внутри, будут в безопасности. Любое запретное действие отражается на нашей вере, разрушает её.

Существует 500 хороших вещей, которые мы должны стараться выполнять – как можно больше. И существует 800 запретных вещей и качеств, которые мы должны оставлять, независимо от того – явные они или скрытые.

Очень безобразно, если вы втайне от окружающих совершаете запретное. От Всевышнего не спрятаться. Оберегать себя, когда вы находитесь наедине с собой – лучше, т.к. в этом случае вы – со Всевышним, и мы должны стремиться к Его уважению – в большей степени, чем к уважению людей. Тот, кто соблюдает грани, установленные Всевышним, Господь даст ему полномочие во Вселенной.

Однажды человек шёл по пустыни и увидел, как навстречу ему скачет человек верхом на тигре и держит в руках ядовитую змею и использует её в качестве кнута. Человек сказал: «О, брат мой, как тебе это удаётся?» Он ответил: «У меня приказ от Султана». Слушайтесь Всевышнего, и Он сделает вас хозяином мира. Сейчас на этом мы остановимся, если у нас есть разум. А если у нас нет разума, мы будем говорить дальше…

 

НАШЕ УЧЕНИЕ ИСХОДИТ ОТ ПРОРОКОВ

БЕРЕЖНОЕ И УВАЖИТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ПИЩЕ

Я говорю то, что я узнал от моего Пра-Шейха о важной хорошей манере. Я учу вас тому, чему научился у него сам. Таков наш Путь. Путь пророка достигает нас таким образом: один узнаёт, затем учит этому других. Добродетель (совершенство, праведность) распространяется таким образом. Тот, кто знает, должен обучать этому других. А не держать всё при себе. Всевышний не одобряет, когда кто-то пытается держать все знания только для себя.

Наш путь – путь хорошего поведения (манер); путь, обучаемый пророками, т.к. наше эго – это плохие манеры (поведения). Все находятся в плену у своего эго, и мы нуждаемся в Божественной помощи пророков и праведников. Мы не можем жить без еды и питья. Поэтому мы должны уважать те блага, дарованные нам Всевышним.

 За исключением свинины, крови и мертвечины мы должны уважать любую пищу: всё чистое и разрешенное. Некоторые смотрят на еду и говорят: «Мне это не нравится». Очень многие сейчас едят лишь картофель фри. «А фасоль мне не нравится». Это плохие манеры. Всё чистое и разрешённое нам (Всевышним), что есть на столе – мы должны уважать и кушать.

Если человек всем доволен, Всевышний увеличивает Свою благодать по отношению к этому человеку.

Мастер Мухйиддин ибн Араби когда говорил о чести сынов Адама в Божественном Присутствии, сказал, что каждый кусочек пищи, который мы съедаем, подносится нам 300-ми ангелами. Это касается любого вида пищи, даже ложки супа: вы должны знать, что 300 ангелов поработали для приготовления этого. Очень грешно проявлять недовольство к какому-либо виду пищи из-за гордыни и говорить: «Я не буду есть этот кусок хлеба, он надкусан».

Это уменьшает дар вашего пропитания. Если человек хочет, чтоб пропитание было в изобилии, он должен проявлять уважение к любому виду пищи.

 

ВАЖНОСТЬ ОМОВЕНИЯ ТЕЛА

Основное в каждой религии: быть чистым: снаружи и в сердце.

Омовение всего тела полностью – это повеление Всевышнего людям. Это относится к обязанности, которое горы не могли вынести, а человек принял. Одна из самых важных обязанностей: омываться от нечистот. После близости со своей женой или после снов, сопровождаемых выделениями, во всех религиях предписано принимать душ (включая мытьё волос – прим. переводчика). Это неизменно и не может быть изменено.

Наш Пра-Шейх говорит, что если человек моется раз в день, это даёт силу телу и душе.

Следуя лишь только этому, через 10 лет он достигнет стоянки, которой достигают лишь за 20 лет. Это даёт умиротворение душе и сердцу. Для каждой молитвы нужно выполнять омовение (Вуду). Это даёт духовную силу и больше света нам. Нашему Пра-Шейху было велено 5-ти летнее уединение, и он мылся полностью 6 раз в день, черпая воду из источника и поливал себе на голову.

 Сила исходит не от мускулов, а от души –  от того, насколько она активна и счастлива.

 

ПОЧЕМУ САЙИДИНА АЛИ ЕЗДИЛ НА ОСЛЕ

Мой долг – обучать людей хорошему. Это – почесть, данная человеку.  Добродетель – это семя, которое вы можете сеять в сердца. Оно произрастает и порождает добродетель. Такими «садовниками» в первую очередь являются Пророки и затем их последователи: Аулия. Вы нуждаетесь в них для того, чтобы сеять добродетель в своём сердце. Это – растение Пра-Шейха, растущее в моём сердце. Я делюсь с вами его плодами.

Однажды он говорил о двоюродном брате Пророка Али, одном из величайших личностей в исламе, который почерпнул хорошие манеры от неисчерпаемых знаний Пророка. Его обычаем было ездить на осле. Когда некоторые сподвижники спрашивали его, почему он не ездил на лошади, он отвечал: «О, мои братья, мне не нужна лошадь для езды, т.к. когда я встречаю рыцаря для дуэля, я не убегаю; а если он хочет убежать от меня, я не бегу за ним». Это учит нас рыцарству.

Когда вы сталкиваетесь с чем-то, что вам не нравится, вы должны держаться твёрдо. Не пытайтесь избежать этого, будьте терпеливы.

Каждый день мы можем сталкиваться с различного рода неприятными вещами. Польза этого в том, что это оттачивает нашу веру. Не беспокойтесь о тех вещах, которые вам не нравятся, и вы увидите, что ваша вера крепнет.

Если мы можем привести себя в порядок с самого начала, то каждый шаг будет легче, наша вера будет светиться, к нам будет поступать свет.

Во-вторых, таково учение: мы не должны испрашивать встречи с врагом до тех пор, пока Всевышний не столкнёт нас. Не испытывайте дьявола.

 

 

 

НУЖНО БЫТЬ СМИРЕННЫМ

Человек создан для очень важного положения. Он был приглашён в Наивысшее Божественное Присутствие. Если человек приглашён встретиться с королём, он должен знать правила поведения. А как насчёт того, кто был призван в Божественное Присутствие? Хорошие манеры делают человека более почётным для этой встречи. Поэтому каждый день мы учимся, узнаём новое.

Человек должен быть смиренным и не гордиться.

Наш Пра-Шейх говорит, что гордыня – это так же плохо, как и поворачиваться спиной к тем благам, которые посылает нам Всевышний.

Это очень важно. Первым возгордившимся был Сатана, и все блага и почести были отняты у него. Не гордитесь, а будьте смиренны во всём. Это – наилучшая черта для всего человечества. Горделивый человек никому не по душе. Всевышнему также это не нравится. Горделивый человек встретится с Сатаной в день Воскресения и воссоединится с ним.

Гордыня – это для Всевышнего. Он не принимает Себе никого в сотоварищи. Это не разрешено никому, кроме Него. Он дарует Свои блага смиренным. Самым смиренным из созданий является наш Пророк, Мухаммадун Расулулла (сас). Однажды к нему пришёл архангел Гавриил (Джибрил) со словами: «О, Мухаммад, мой Господь посылает тебе Свои приветствия и спрашивает: ты хочешь быть королём и пророком или слугой и пророком?» Он выбрал быть слугой.

В Хадисе говорится: если у кого-то есть гордыня в сердце, пусть даже весом с мельчайшую частичку атома, ему запрещено войти в Рай.

Поэтому мы должны бороться с гордыней. Это одно из нехороших качеств нашего эго.

 

ХРАНИТЕ И УВАЖАЙТЕ ПУТЬ ПРОРОКА

Путь Пророка – это святой и возлюбленный путь. Каждый, кто верит в Пророка, должен любить его в своём сердце. Когда человеку кто-то нравится, он будет смотреть на его поступки с любовью. Согласно любви и уважению человека к Пророку, он будет заинтересован в следовании его Пути до тех пор, пока он не сможет оставить никакой аспект Сунны, которую он может выполнять.

Суть этого урока такова: храните и уважайте Путь Пророка. В каждой религии для человека очень важно соблюдать традиции Пророка. Человеку должно нравиться то, что нравится Пророку, т.к. Пророк уважаем в Божественном Присутствии.

Имам Шафии сказал: «Тот, кто оставляет выполнение Сунны из-за лени или беспечности, воистину попадёт в ад». Уважение Сунны – это Фард[10], и если его игнорировать, то это опасно. Сатана говорит: «Это неважно. Это Сунна». Есть два пути: путь Сатаны и Путь Пророка. Путь Сатаны ведёт прямиком в Ад.

Однажды Халифа Харун ар-Рашид посещал собрание, где Имам говорил, что Пророку нравится кушать тыкву, на что один из присутствующих Визиров ответил, что лично ему она не нравится. Тогда Халифа вынес вердикт убить Визира. В Хадисе сказано: «Тот, кто пускает в меня стрелы – не из моего народа». Визир тут же раскаялся, осознав, что оставлять Путь Пророка – опасно. Это Путь Пророк нёс не от себя, а согласно повелениям и руководству Всевышнего.

Верующие должны задуматься над этим. Главное правило в суфизме: хранить Путь Пророка. Суфизм – это Путь к Небесам. Все пророки пошли в Небеса. Вы должны найти место, с которого они начинали, и следовать их стопам. Если человек посвящает свою жизнь Сунне, то легко оживить пути и предписания Господа. Сначала Исра, затем Мирадж. Сначала Пророк путешествовал из Мекки в Иерусалим, а затем вознёсся к Небесам.

Путь Пророка ведет к Пути Всевышнего.

КУДА СМОТРЯТ НАШИ ГЛАЗА

Мы извлекаем пользу из высказываний нашего Пра-Шейха. Я говорю то, что я сам слышал от него. Он рассказывал о взгляде: куда смотрят наши глаза.

Всё в исламе поделено на две части: разрешённое и запрещённое. Очень важно обращать внимание на то, куда мы смотрим. Все священные книги и Пророк говорят о том, что слуги Всевышнего должны оберегать себя от всего запретного.

У нас есть обязанность, особенно в Тарикате, быть очень внимательными, т.к. разные беды человека происходят от того, что он смотрит на запрещённые вещи. Это запрещено, т.к. несёт в себе вред.

Когда вы смотрите на женщин, которые являются Харам (запретными для вас), этот взгляд является ядовитой стрелой Сатаны в ваше сердце. Вы ощутите боль. Это пошатывает вашу веру и разрушает её. Например, гвоздь в шине повлечёт за собой остановку или сбой автомобиля. Сатана целится лишь в сердца людей. Вы должны оберегать своё сердце. Вы не можете двигаться с проколотой шиной.

Поэтому, охранять свой взор очень важно. Если человек не оберегает свои глаза от нежелательных мест, наименьший вред, который может с ним произойти – это то, что он потеряет свою мужскую силу: он станет бессильным со своей женой.

Тот, кто оберегает свой взор – всегда имеет силу, поэтому пророки и праведники (просветлённые) никогда не теряют силу. Наш Пра-Шейх женился, когда ему было уже за 100. Однажды, идя по улице и проходя мимо витрины, которая ломилась от вещей, которые ведут людей к прелюбодеянию, он сказал мне: «О, Назим Эфенди. Если человек смотрит на эти вещи, не используя свою мудрость, он – грешник и растрачивает свой взгляд (зрение) попусту».

Мудрость означает: знать больше о своём Господе. Растрачивать свет наших глаз предотвращает попадание света на глаза в нашем сердце. Мы становимся слепы. Когда позволяешь глазам смотреть для удовольствия эго, не боясь Господа, в глазах концентрируется темнота распутства. Смотреть на молодых мальчиков – в семь раз хуже, чем смотреть на женщин. Эти вещи мешают нам прогрессировать и достигать нашего местоназначения.

Наше эго держит нас в темноте и отяжеляет нас и мешает идти к Небесам. Мы должны стараться становиться лучше в Божественном Присутствии. Оберегать свой взор даже важнее чтения Корана и Хадисов. Если вы это делаете, вы – почётный человек: не на земле, а на Небесах. Там вам разрешено смотреть на Божественный Свет Божьего Лика.

Любое грязное место – это запретное место. Не смотрите на грязное, иначе вам будет отказано в Божественном Свете. Также запрещено смотреть на плохие поступки других. Например, я возвращался из Хеджаза с Пра-Шейхом и увидел, как один человек сбривал бороду после паломничества. Я сказал: «О, Мастер, посмотри». Он закричал: «Нет, не смотри!», т.к. сбривание бороды – это не есть хорошее действие. Всевышний создал её для красоты мужчины. Вы можете себе представить льва без гривы? Он тогда будет похож на обезьяну. А с бородой человек полноценен. Это отличает мужчину от женщины. Поэтому, Всевышний поощряет молодёжь, если они отращивают бороду. У всех пророков были бороды, и нам достаточно выглядеть так, как они. Не смотрите на человека, совершающего плохое.

 

УБЕРИТЕ ЗУБЫ ДРАКОНА

Наш Пра-Шейх говорил нам важное правило поведения, которое каждый должен выполнять. Оно – от Хасана аль-Басри: почитаемого человека как средиУлема[11], так и среди Мастеров Тариката. Каждый раз перед тем, как начать свои лекции, он говорил: «О, мои сыны, я хочу дать вам совет по поводу двух вещей, которые являются фундаментом для строительства в исламе. Без фундамента вы ничего не сможете построить. Я прошу вас выполнять эти советы, т.к. если вы не будете их выполнять, наша встреча будет «ма ла йани»: бесполезной. В исламе считается грехом работать без пользы».

Пророк говорил, что тот, кто бросает в нас стрелы – не из нас. Это, конечно же, означает: тот, кто борется  с нами руками, а наш Пра-Шейх объясняет, что это также относится ко всему, что мы делаем в противовес Пути Пророка: это как будто мы ведём борьбу. Это включает в себя бесполезные действия.

«О, мои сыны, каждый день все предстают перед одной или двумя вещами. Первое: повеление от Всевышнего или Его Пророка; и второе: запрещённое. Если вы сталкиваетесь с повелением, вы должны соблюдать его. Это может быть простым действием Сунны, но вы должны соблюдать его твёрдо и с уважением. Не говорите, что это есть незначительное. Мы должны иметь уважение к Пророку так же, как и к Всевышнему. Может быть, довольство Всевышнего вами – через это простое действие из Сунны.

Для вас это может казаться простым, но для Всевышнего это может быть слишком высоким и ценным.

Ваш Нафс и Шайтан пытаются внушить вам оставить это, но вы не должны это оставлять. Также, когда вы сталкиваетесь с запретным: это может казаться простым в вашем видении, но большим грехом у Всевышнего. Вы можете попасть в плохую ситуацию с помощью этого, может быть даже в Ад и в бесконечные бедствия. Не спешите совершать грехи, даже если они в ваших глазах кажутся простыми. Храните себя.

В исламе существует 2 вида Джихада (борьбы): 1-й – малый, а 2-й – крупный. Самое важное – это большое сражение с самым крупным недругом, которым является наш Нафс. Он постоянно с нами, никогда нас не покидает, до конца нашей жизни. Поэтому, всем верующим было велено бороться со своим Нафсом.

Первый шаг – это говорить: «Ля иляха илла Лла» («Нет Бога, кроме Одного Бога: Аллаха»). Все Пророки приходили на землю для того, чтобы учить людей говорить эти слова. А Нафсу это не нравится. Если вы не будете держать свой Нафс в узде, то тогда он овладеет вами; и если вы его не уничтожите, то он уничтожит вас. Всевышний велит нам уничтожить его, не оставлять в живых. В нашей религии есть методы для этого, и это является целью всех Тарикатов. Вы можете взять свой Нафс и держать в качестве раба, но вы не застрахованы от того, что однажды он восстанет против вас. Когда Нафс говорит: «Ля иляха илла Лла» и согласен быть служителем Господа – вот тогда он уничтожен: вот тогда вынули зубы у дракона.

Тарикаты учат, как спастись от дракона, несмотря на то, что эго многих образованных людей, учёных не позволяют им принимать Тарикат. Их эго ведут их к отрицанию очень многих вещей в исламе. Они наслаждаются желаниями своего эго и не хотят трудностей: строго придерживаться Шариата. Рухса (облегчённость) – вовсе не означает, что нужно поддаться желаниям эго.

 

НЕ НАВРЕДИ (НЕ РАЗБИВАЙ СЕРДЕЦ)

ЖЕЛАЙ ВСЕМ ТОЛЬКО ЛУЧШЕЕ

Ислам отрицает и порицает всё плохое. Ислам и Иман (вера) пришли для того, чтобы принести всем счастье, благополучие и процветание.

В истинной вере запрещено наносить какой-либо вред окружающим: наносить вред их достоинству, душе, телу или имуществу; это запрещено.

Наш Пра-Шейх говорил, что мы должны хранить уважение к сердцам людей – дабы их сердца не получили никакого вреда от нас.

Наихудшее в исламе – доставлять окружающим печаль; а наилучшее – радовать окружающих. Всевышнему это нравится. Радуйте людей как можно больше. Это – наилучшее поклонение (Богу).

Шах Накшбанд говорил, что если, например, человек поедет в Мекку и разрушит там Священную Мечеть, этот грех будет меньшим по вреду, чем причинить горе, вред другому человеку. Такова точная ценность истинной религии.

Ислам очень трепетно оберегает уважение и благополучие людей.

Тот, кто причиняет вред окружающим своей рукой или языком – не может называться мусульманином, и у него нет веры!

Таков истинный ислам; но мы теряем его из-за наших плохих поступков.

Наш Пра-Шейх Абдулла Дагестанский постоянно обращался к людям со следующими словами: «О, сын мой; брат мой; старайся, чтобы люди были довольны тобою».

Шах Накшбанд говорил: «Нам стыдно просить заступничества (посредничества) в Божественном Присутствии за того, кто принёс (вред печаль, горе) окружающим. Мы не можем им помочь. За другие грехи мы можем просить прощение».

Тот, кто удерживается от причинения вреда окружающим – истинный мусульманин и истинный суфий. Причинение вреда подразумевает собой нехорошие мысли о человеке. Например: вы видите мужчину, который беседует с женщиной, и думаете про себя или говорите другому: «Посмотри, вон тот мужчина пытается соблазнить ту женщину!» Это плохие мысли; вы не имеете права так думать. Откуда вам знать? Это всего лишь домысел.

Если человек удерживается от подобного рода предположений, Всевышний очистит его сердце, и он приобретёт прекрасные черты характера ещё до ухода из жизни. Плохие домыслы (предположения) – признак загрязнённости в наших сердцах. Вот к примеру этот мальчик (он указывает на 6-ти летнего ребёнка) – если он смотрит на того мужчину или женщину – у него возникают плохие мысли или нет?

Плохие домыслы сначала доходили до Иисуса от иудеев, а затем от всех христиан  - до нашего Пророка Мухаммада (сас). Хорошие домыслы должны говорить нам: «Он – Пророк». У него – все качества Пророка, и по времени он ближе всего к нам (современникам).

Если вы утверждаете Пророков Авраама, Моисея и Иисуса, которые по времени так далеки от нас – очень нелогично отрицать ближайшего к нам по времени Пророка!

Иисус Христос будет судьёй тем христианам, которые отрицают Мухаммада (сас).

 

МАШАЛЛА. ПУСТЬ БУДЕТ ТАК, КАК ОН ПОЖЕЛАЕТ.

Сегодня наш Пра-Шейх рассказывает нам, какими качествами должен обладать истинный служитель Господа. Всевышнему что-то нравится, и Он желает, чтобы это исполнилось; и Его служителю, в свою очередь, тоже что-то нравится, и он хочет, чтобы это произошло.

А что происходит на самом деле? Исполняются Его желания или наши? Мы впоследствии убеждаемся, что всегда приходит в исполнение Его Воля, а наша воля отрицается. Это - благо от Всевышнего: что Он отрицает исполнение желаний Его слуг и что Он приводит в исполнение Свою Волю, а не нашу. Почему?

Потому что Всевышнему известно лучше – что для нас хорошо, а что – нет. Если Ему известно, что что-то для нас – хорошо, Он даёт это нам; а если нет – Он отдаляет это от нас.

Наш Пра-Шейх говорил, что почти всё, что нам нравится – это для нас нехорошо; и несмотря на всё это, каждый хочет, чтоб всё было по его велению и хотению, и если это не происходит, человек сердится и расстраивается: это признак полного невежества (неведения).

Человек может прочесть кучу книг, иметь разные степени учёности и звания, и, несмотря на всё это, он может пребывать в полном неведении (невежестве) касательно самого себя и его взаимоотношения с Господом.

Например, кто-то может сказать своему боссу: «Да, сэр. Как Вы пожелаете». Это показывает самое важное качество, которое должно быть у служителя. Если служитель не может сказать это Господу, то он не является истинным служителем. Мы можем увидеть, что всё происходит согласно Его Воле, но ввиду нашего невежества, мы хотим, чтоб весь мир подчинялся лишь нашим желаниям.

Вот история: Однажды Иисус Христос путешествовал со своим сподвижником; они приплыли к берегу и увидели груду старых костей. Сподвижник спросил Иисуса: «О, вестник от Господа, не мог бы ты оживить эти кости, чтобы я мог увидеть – что это было за существо»? Иисус ответил ему: «Не проси от меня этого». Его сподвижник продолжал настаивать, и каждый раз Иисус отвечал ему: «Не проси от меня этого».

Все пророки обладали Божественным Знанием, и поэтому Иисусу было известно то, о чём не ведал его сподвижник. Но поскольку он всё продолжал настаивать, Иисус стал просить Господа в молитве оживить эти кости. Он всё ещё продолжал молиться, а кости уже начали приобретать формы огромной чёрной пантеры, которая тут же набросилась на сподвижника, растерзала его до смерти, а затем исчезла.

Вы не должны просить исполнения желаний своего эго. Не говорите: «Это должно быть так, потому что я этого хочу!» Пусть происходит так, как пожелает Господь!

Может быть из-за вашего упрямства, когда вы настаиваете на своём, на вас «набросится пантера и поглотит вас». Не плачьте и не расстраивайтесь, если ваше желание не исполнилось, т.к. вы должны знать, что Господь поменял исполнение ваших желаний на исполнение Его Воли; а все Его желания в конечном итоге несут в себе только хорошее для вас в этой жизни и в Вечности.

Полное Счастье Человека заключает в себе следующее: когда он пребывает в гармонии и полном согласии с Волей Всевышнего.

 Если человек желает то же, что и Господь ему желает, он всегда будет счастлив – в этой жизни и в Вечности.

 

БЕЗГРАНИЧНАЯ МИЛОСТЬ ВСЕВЫШНЕГО

У КАЖДОГО – СВОЁ МЕСТО В РАЮ

 РАЗЛИЧНЫЕ УРОВНИ ПОНИМАНИЯ

 ТЕЛЕСКОПЫ

Пра-Шейх говорил, что врата Рая открыты для всех. Согласно хадису Святого Пророка Всевышний уготовил каждому свою порцию Рая: так, что никому не будет позволено занять место другого человека.

Это означает: Всевышний даровал Своим слугам ещё до того, как они попросят.

Вопрос: «Мауляна, почему происходит следующее: когда мы читаем Коран, мы видим значения, смысл, противоположные тем скрытым смыслам Корана, которые Вы нам открываете»?

Ответ: Вот у меня есть немного соли: это белый порошок, который мы употребляем в пищу почти всегда. Кто бы мог подумать, что она состоит из 2-х ядов, которые смертельны. А также – вот вода: её составляющие – 2 газообразных вещества: 2 атома водорода и 1 атом кислорода.

Тот, кто знает – знает, а тот, кто не знает – видит лишь то, что на поверхности; очевидное. Он может отрицать, но его отрицания не сделают его правым.

Таким же образом, люди читают Священный Коран и понимают его согласно своему уровню и могут отрицать всё, что находится за пределами их уровня понимания, но их отрицание ни на йоту не уменьшает глубинную истину: истину, которую нельзя приобрести посредством внешнего изучения; она даруется как дар из Божественного Присутствия.

Например, Сайидина Омар говорил чёрному камню, который является частью Священного Дома (Каабы) в Мекке: «О, Чёрный Камень! Ты – всего лишь камень, и я бы никогда не поцеловал тебя, если бы сам Пророк (сас) не целовал тебя. Поэтому я следую его примеру». Таков был уровень понимания Сайидины Омара: несмотря на то, что ему были непонятны все действия Пророка (сас), в основе его следования Пророку лежали послушание и полезность.

А уровень Абу Бакра был глубже. Он говорил о чёрном камне, что это необычный камень.

 

САМОЕ ПОЧЁТНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ

Наш Пра-Шейх говорил следующее о хороших манерах: что это – самое важное на нашем пути и во всех других религиях. Выполняя поклонение Всевышнему, люди приближаются к Раю; а посредством хороших манер (Адаба) люди приближаются к Богу. Вне сомнения: быть близко к Божественному Присутствию лучше, чем просто поклонение.

Поклонение без Адаба подобно телу без души, т.к. Адаб является сердцевиной поклонения.

Наш Пра-Шейх очень хорошо преподавал хорошие манеры. Шариат учит поклонению. Тарикат учит: как сохранять Адаб с Господом. Однажды наш Пра-Шейх говорил о самом чудесном поклонении. Всевышний показал нам через Своих пророков наиболее принимаемый вид поклонения. Что это за поклонение?

Наш Пра-Шейх говорил от имени всех 7007 Накшбандийских мастеров: они все достигли реальной жизни во время этой временной жизни и всем были даны достоверные знания, достоверное видение и достоверная истина. Они говорят абсолютную истину, как и Абу Бакр ас-Сиддик. Без сомнения, мы можем доверять им, и все они – едины в вопросе о самом лучшем поклонении. Они говорят, что это – предрассветная молитва (Фаджр). Это настолько важно: во время каждой молитвы Фаджр ниспосылается священная сила, которая дуновением приходит к каждому созданию. Всем созданиям приходит новая жизнь, и все должны бодрствовать в этот час. Даже души тех, кто в спячке, заблудшие – их души должны быть готовы для этой церемонии.

Пророк Мухаммад (сас) – один из самых выдающихся представителей Всевышнего, велел Билалу читать Азан на первом небе. Все святые и пророки из Барзаха[12] должны посещать молитву; это для них – Фард (обязательно). Для большинства людей в Барзахе, которые в этой жизни не смогли достичь уровня истинных характеристик человека, молитва для них является не Фардом, а Сунной (по желанию). Как, например, пятничная молитва Джума является Фардом для свободных мужчин с хорошим здоровьем, а не для женщин, рабов, калек или слепых. Пророк (сас) является Имамом, и Билал читает Азан каждый день в Барзахе. Каждый, кто слышит Билала, должен идти на молитву. Из этого собрания исходит свет всем Имамам, возглавляющих молитву Фаджр на земле. Представители этого Джамата – лишь фактически здесь; на самом деле они молятся – там.

 

ВСЕВЫШНИЙ ОБЕРЕГАЕТ ВСЕХ, КТО ВЫПОЛНЯЕТ МОЛИТВУ

Наш Пра-Шейх рассказывал о возможности Аулия слышать небесный зов к молитве Билала; и что они строго придерживаются Шариата – и это признак того, что именно так можно достичь Небес. Он говорил, что Всевышний назначает одного ангела для каждой группы, выполняющей утреннюю молитву Фаджр и что тот, кто участвует в молитве, получает награду – как если бы он молился вместе с Пророком (сас). Всевышний  дарует такой молитве силу оберегать всех молящихся от всякого зла и опасности текущего дня. Он говорит: «О, мои слуги! Знайте, что молитва удаляет вас от всего плохого и от всякого зла. Каждый, кто выполняет Фаджр, будет в безопасности».

Наш пра-Шейх говорил, что первый мусульманин – Абу Бакр ас-Сиддик однажды спросил Пророка (сас): «О, Расулулла, как описывается низшая степень принимаемой молитвы, которая даёт защиту тому, кто её выполняет?». Он сказал: «Если человек сказал: «Аллаху акбар» с намерением совершить молитву, но пребывал в такой рассеянности, что всё, что он мог потом вспомнить – это слова: «Ассаляму алейкум» в конце молитвы – этого достаточно и защитит его от гнева Всевышнего в Ахирате (Вечности).

А по поводу ночной молитвы Иша наш Пра-Шейх говорил: Всевышний создал специальных ангелов из Его Божественного Света, и каждую ночь они присутствуют на Первом Небе. Их Имамом является Абу Бакр ас-Сиддик. Тот, кто выполняет молитву Иша в собрании, имеет такую же награду, как если бы он молился вместе с Абу Бакром. Свет этих Ангелов настолько силён, что лишь только Накшбандийские шейхи могут смотреть на них. Выполнение молитвы Иша в собрании оберегает человека от всего плохого.

Теперь вы знаете, как это ценно – выполнять молитвы Фаджр и Иша, чтобы Шайтан не смог вам легко помешать, нашёптывая вам, что нужно отдыхать в эти часы.

 

УПРЯМЫЕ НЕ СМОГУТ ВОЙТИ В РАЙ

ЖЕНЩИНЫ В ИСЛАМЕ

Наш Пра-Шейх говорил важные слова. Человек может сказать много слов: как правильные, так и неправильные. Они измеряются меркой Всевышнего и Его Пророка (сас). Всё, что находится в рамках Воли и направления Всевышнего и воли и направления Пророка (сас) – хорошо. Если это воля и направление эго – то это плохо, Батиль.

 Тот, кто не может отличить одно от другого – находится на уровне животного. Он – заблудший, безбашенный. Отличительная черта человека – он может отличать хорошее от плохого. Некоторые обладают такой способностью – различать, но не хотят принимать это из-за гордыни. Упрямство – наихудшая черта характера и принадлежит Шайтану.

 После последнего дня Всевышний повелит Шайтану пойти в Ад. Затем, через 100,000 лет Он призовёт его ко входу в Рай. Там находится Адам, и Всевышний повелит Шайтану: «Окажи своё уважение Адаму: поклонись ему и войдёшь в Рай». Он отвечает: «Ни за что» и возвращается нести своё наказание ещё на 100 лет. Затем он снова призван обратно, и снова он отказывается. Вот такое упрямство. Тот, у кого есть такая черта в характере, не сможет войти в Рай.

А что касается тех, кто может отличить хорошее от плохого и всегда придерживается хорошего, являются в глазах Аулия истинными искателями, искренними служителями Господа. Наш Пра-Шейх говорил: если человек очень заинтересован быть на правильном пути и сильно этого придерживается, Аулия даруют ему из своих тайных знаний, и Пророк (сас) будет их обучать. Получая такие знания, он движется к истине, его вера растёт, а также растёт любовь к Пророку (сас) и к Аулия. Упрямые же находятся на уровне Абу Джахиля, который даже после того, как был свидетелем стольких чудес и услышал столько сур из Корана, остался в большой вражде с Пророком (сас). Он – Имам упрямцев. Тот, кто не принимает логического доказательства, – упрямец.

Всё, о чём говорил Пра-Шейх, имеет актуальность сегодня. Его уроки очень просты в понимании и интересны. Мы всё больше и больше понимаем, насколько мы нуждаемся в его советах.

В исламе женщины оберегаются – по ряду причин. Мужчины в исламе почитают женщин как почесть. Так же, как он оберегает свою честь, так он оберегает и женщину.

В исламе женщина как драгоценность: бриллиант или изумруд; а не какой-нибудь там дорожный булыжник, по которому можно ходить и наступать ногой. Драгоценности хранятся в шкатулке или носят аккуратно на пальце.

В исламе женщину очень ценят и сильно оберегают, а не выставляют на улицу «быть подметальщицей».

Женщина – королева в доме, а исламский дом – как замок: в нём есть всё, что нужно. У истинных мусульманок есть всё в сердце: сады и парки – всё, что нужно для радости. Ответственность за всё лежит на плечах мужчины.

В наше время женщины наряжаются, наводят макияж и выходят на улицу, разгуливают везде. Даже на похороны они надевают лучшие украшения. Наш Пра-Шейх говорит: Всевышний не спросит их об их деяниях. Он спросит их мужей, отцов, братьев. Всевышний повелел, чтобы семья находилась под руководством мужчины. Он должён твёрдо быть в этой позиции. Мужчины обладает большей силой, чем женщина; поэтому они несут на себе женщин, поддерживают их. Ссора между женщинами – не на том же уровне, что и ссора между двумя мужчинами.

Ну как женщина может быть мужчиной? Она была создана женщиной. Мы не равны. Женщине совсем непочётно быть мужчиной и наоборот. Но перед Всевышним мы равны. Он даёт нам одинаковую веру, и одинаково: мужчины и женщины могут достичь любого уровня в вере.

Мужчины являются представителями Камал – совершенства (Всевышнего), а женщины – Красоты (Всевышнего). А полноты и завершённости они могут достичь лишь, когда находятся друг с другом.

Это ясно. Ответственность за женщину возлагается на мужчину. Наш Пророк (сас) говорит: «Все вы – пастухи и несёте ответственность за свою паству».

 

ВЕРА МОЖЕТ СВЕРНУТЬ ГОРЫ

Наш Пра-Шейх рассказывал об Аулия: «Кто такие просветлённые?» У них есть такие же качества (атрибуты), как и у Всевышнего. Когда Господь любит Своего служителя и доверяет ему, Он дарует ему из Своей Божественной Силы. Однажды Уали так говорил толпе народу: «Если просветлённый скажет горе: «Сдвинься с места», то она сдвинется». И тут же гора позади него на самом деле начала двигаться до тех пор, пока Уали не прокричал: «Хватит! Остановись! Я лишь показал пример».

Для служителя очень важно быть надёжным в глазах Всевышнего. Сначала Мастер испытывает своего Мурида на надёжность и прочность, а затем Пророк будет испытывать свою Умму и затем Всевышний будет испытывать Своих служителей. Если Мастер удостоверится в надёжности своего ученика, он дарует ему из своих таен и сокровищ.

Если Пророк (сас) увидит его надёжность, то одарит из своих сокровищ. Если сам Всевышний увидит его надёжность, то Он одарит его из Своих Божественных Качеств и Силы – так, что если служитель скажет чему-то: «Будь», это исполнится.

 

УВАЖАТЬ ХОРОШЕЕ

 ПРОРОК И СУХОЙ ХЛЕБ

Это очень важный Адаб для каждого, кто считает себя религиозным человеком и для того, кто хочет бороться со своим эго. Мы должны бережно относиться к пище. Наша сила – для дальнейших хороших поступков приходит к нам из пищи. Мы должны уважать пропитание от нашего Господа. Очень много ангелов, созданных из Океанов Милости Всевышнего, трудятся над приготовлением пищи, чтобы она была пригодна человеку.

Если мы бережно относимся к пище, эти ангелы помогают нам направлять эту силу на хорошие дела и поведение. Если относимся небрежно, ангелам стыдно, и они покидают нас.

Наш Пра-Шейх всегда начинал кушать с произнесения слов Шахады. Этим мы радуем Господа, и пища становится Халяль[13]. Это благо – лишь от Господа; эта пища на столе – в честь Его Возлюбленного Пророка Мухаммада (сас), вы должны сказать про себя: «Я не достоин такого блага, но Ты, Всевышний, даруешь его мне в честь Твоего Возлюбленного». Тогда все ангелы будут с вами и будут помогать использовать силы, которые вы получили от пищи – на духовном пути.

Очень невежественно – жаловаться на пищу: это является приглашением для Шайтана и его армии занять место на этом столе, и такая пища будет толкать вас на плохие поступки. Всё, что приходит на стол – по милости Господа. Таким должен быть Адаб. Наш Пра-Шейх очень строго придерживался его. Чем больше мы смиренны и благодарны, тем выше будет наше положение в Божественном Присутствии.

Наш Пра-Шейх рассказывал, что во время Первой Мировой войны он видел, как солдаты отрезали куски мяса от мёртвых лошадей и ели их, идя по улице. В Адрианополисе они отрезали подошвы своей обуви, варили её и затем ели. А мы всё равно неблагодарны Господу. Никто не сможет достичь Божественного Присутствия без Адаба.

Наш Пра-Шейх так говорил о Пророке и его высшей черте характера: один из сподвижников имел намерение пригласить Пророка (сас) разделить с ним трапезу и перед тем, как послать приглашение, он готовился к этому событию в течение трёх месяцев: собирал разные вкусности отовсюду, чтобы почтить Пророка (сас). Когда Пророк (сас) принял приглашение и начал заходить в комнату, он посмотрел на всех ангелов на этом столе и дальше не пошёл. Он постыдился от ангелов, вышел из дома, ничего не отведав, и повелел своим сподвижникам прийти и кушать там.

На обратном пути его остановил нищий старик, поприветствовал его и пригласил к себе в избу со словами: «О, Пророк (сас), моя жена так вас любит, но она больна и не может ходить. Добро пожаловать к нам!» Когда жена старика увидела Пророка (сас), она заплакала и сказала: «Я не могу подняться, чтобы покормить Вас». Старик взял узелок с сухим, как камень, хлебом, солью и водой и предложил это Пророку (сас), со словами: «О, мой Пророк, я приглашаю тебя разделить с нами самые прекрасные блага нашего Господа». Пророк ел и ел и говорил: «Никогда до этого момента я не ощущал, что в моём желудке было что-то. Только теперь я насытился».

Сейчас люди беспокоятся, чтобы у них было достаточно еды, чтобы не было нужды в будущем. Если бережно относиться к пище и подобающим образом, на этой земле могут жить даже 50 миллиардов человек. Однажды Пророк (сас) нашёл на земле возле своего дома кусочек хлеба. Он поднял его, сдул пыль, съел его и сказал своей жене: «О, Аиша, храни должное уважение к благам Господа, иначе оно от тебя отвернётся. А когда отвернётся, будет очень трудно вернуть обратно».

Я прошу у Господа прощения и чтобы Он направлял нас на верный путь и прошу Его Благословения для всего Человечества и хранить нас на правильном пути.

 

О ПОЛУЧЕНИИ ЗНАНИЙ И О ПРЕТВОРЕНИИ В ПРАКТИКУ ВСЕГО ТОГО, ЧТО МЫ УЗНАЛИ

Наш Пра-Шейх говорил, что существует два вида знания: первое – когда мы можем извлечь пользу и поделиться с другими, и это хранит нас на правильном пути. Второе – знание от Сатаны.

Он очень много знает: все Священные Книги, но это не приносит пользы ни ему, ни окружающим. Он изгнан из Божественного Присутствия. Пророк (сас) всегда искал защиты от неполезного знания. Господь предписал каждому в этой жизни получать знания, и в День Воскресения человек будет спрошен – чему он научился. У того, кто скажет: «Я не учился», будет спрошено: «Почему ты растратил свою жизнь, ничему не учась?»

Польза от знаний приходит, когда начинаешь практиковать эти знания в жизни. А если они лежат мёртвым грузом – от них нет никакой пользы.

Мы должны изучать то, что приносит пользу в этой жизни и в вечности.

Обучаться, изучать можно двумя способами: сложный путь – получать знания из чтения книг; и простой, лёгкий способ: от знающего человека, который уже практикует эти знания.

Поэтому, Всевышний послал Священные Книги вместе с Пророками, которые своими поступками показывали на примере те знания, которые содержались в книгах.

Сейчас европейские дизайнеры моды используют женщин в качестве моделей, т.к. внедрённый ими стиль хорошо на них смотрится.

Точно также Пророки носили на себе знания Священных Книг.

Всё их поведение и качества их характера соответствовали Священным Предписаниям. В нашей жизни для нас очень важно получать полезные знания от людей, которые представляют знания Священных Книг.

Их можно узнать по следующим признакам: рядом с ними вы ощущаете умиротворённость и покой; чувствуете себя хорошо – как рыба в воде. Все ваши неприятности и беды уходят. Такая мерка верна для всего.

Если пациент недоволен своим доктором, то не будет никакой пользы. Польза от знаний приходит только тогда, когда мы практикуем то, что написано в Священных Книгах. Сейчас люди на сто процентов проводят своё время впустую, имея бесполезные знания.

 

НЕ БУДЬТЕ ЗАТВОРНИКОМ НАСЛАЖДЕНИЙ

Наш Пра-Шейх говорил, что мы должны быть начеку по поводу этого. Он говорил об этой скрытой черте характера. Наше эго всегда просит наслаждения: это его основная цель: получать как можно больше удовольствий, выискивая любую возможность для достижения этой цели. Посмотрите на современных людей: у них столько игр, игрушек и других разных изобретений для наслаждений.

Такова черта их эго: она сидит в нас скрыто, но при первой же возможности эта черта выходит наружу, подобно вулкану, которому не терпится взорваться. Близится Рождество, очень хороший повод для наслаждения; его празднуют 2 дня, и всё. Эта черта, характеристика может разрушить вашу сущность и даже жизнь: здесь и в Вечности.

Наслаждениям эго нет предела. Если новый автомобиль использовать без ограничений, мотор быстро сгорит. Он придёт в негодность и не подлежит замене. Если мы разрушим себя, второй двигатель нам уже не достать. Следовать слепо наслаждениям своего эго очень опасно, т.к. наслаждениям эго нет предела.

Наш Пра-Шейх говорил, что если человек наслаждается сильно чем-то конкретным, то он застревает на этом этапе. Человек, который погряз в наслаждениях этой жизни, не может перейти в следующую жизнь. А человечество не должно останавливаться, а должно двигаться дальше и дальше.

То же самое происходит с наслаждениями духовных стоянок. По мере прогресса, очищения сердце шаг за шагом находит духовное наслаждение, но Пра-Шейх предупреждал нас, что тот, кто слишком увлекается какой-то конкретной духовной стоянкой, так на ней и останется и больше не будет двигаться дальше.

Мы должны просить больше и больше у Божественного Присутствия. Сколько бы мы ни попросили – даруется нам. Это есть истинный путь суфизма.

Конечная стоянка – самая яркая и самая сладостная из всех стоянок. Конечно, на пути нас ждёт много призов и наград, но мы не должны ими увлекаться и застревать на них.

 

ДВА ВИДА ПОСТУПКОВ

ИСТОРИЯ О САЙИДИНЕ ИБРАГИМЕ И ЕГО СТАДАХ

Наш Пра-Шейх преподаёт нам урок о наших поступках.

Один вид поступков – ради довольства нашего Господа, а другой вид – для удовлетворения нашего эго.

Когда человек совершает поступки, которые радуют Господа, Всевышний принимает это и хранит их в Своих Сокровищах. Но наш Нафс любит вмешиваться в поступки и поклонение, за которые Всевышний обещал Рай, с целью присвоить всё вознаграждение себе.

А тому, кто не просит никакого вознаграждения, Всевышний дарует бесчисленные награды.

Когда мы делаем всё лишь ради довольства Всевышнего, то наши поступки становятся самыми высокими и ценными, самыми приятными для Всевышнего и для окружающих.

Например, кто-то делает что-то за деньги, а кто-то – бесплатно. Что лучше?

Тому, кто ищет довольства Всевышнего прежде всего остального, Всевышний дарует довольство. Посмотрите на этого человека: каждый день он приносит нам чай, ничего не ожидая взамен, т.к. ему доставляет радость служить нам. Если мы преподнесём эту идею всем, то золото и серебро уже больше не будет иметь ценности. Их заменят слова: «Мир Пророку и Божьи Благословения» и «Хвала Всевышнему». В глазах служителя самое ценное – это довольство Господа; а в глазах верующего одна фраза: «Мир Пророку и Божьи благословения» намного ценнее, чем все земные сокровища, т.к. ценность первого – длится вечно, а со вторым нам придётся расстаться рано или поздно.

Сайидина Ибрагим был отцом пророков. Всевышний одарил его несметными богатствами: овцами, верблюдами и коровами. Когда Ангелы увидели его среди стада, они спросили Господа: «Ты говорил, что Ибрагим – Твой друг, но, похоже, его сердце – с его стадами».

Всевышний дал разрешение заглянуть ему в сердце и посмотреть, что в нём. Ангел Гавриил пришёл к Ибрагиму в виде человека и обратился к нему: «Ассаляму алейкум! Это всё принадлежит тебе?» Он ответил: «Это всё принадлежит моему Господу. Если ты почтишь Его одним словом хвалы, я дам тебе треть своего стада». Когда Гавриил произнёс Тасбих[14], Ибрагим сказал, что после второго раза он отдаст половину своего стада. Когда Гавриил повторил слово Хвалы, Ибрагим пообещал отдать всё своё стадо, если он произнесёт слово Хвалы в третий раз. Гавриил снова произнёс Тасбих, и Ибрагим сказал Салям и ушёл. И тогда ангел прокричал: «О, Ибрагим, я – Гавриил и не нуждаюсь в твоих стадах». Ибрагим ответил: «Меня не расстроит, если я не получу их обратно, т.к. я отдал их ради Всевышнего». Тогда Всевышний сказал Гавриилу: «Разве он – не мой друг? Я принимаю его стада, привожу их в Джебель Каф[15] и оставляю их там в качестве залога». Эти стада умножаются и по сей день, в ожидании прихода аль-Махди (а.с), когда они будут для всей Уммы на обеденном столе Ибрагима.

Таков путь пророков: они не хранят этот мир в своих глазах и сердцах.

По мере того, как человек растёт в вере, Дуния всё уменьшается для него.

Зная, что является по-настоящему ценным, отдача происходит без сожаления. Наш Пророк, когда он завязывал два камня вокруг желудка из-за сильного голода, шёл по Горе Ухуд и слышал позвякивание золотых кусочков – как будто по ним протекает река. Он посмотрел на них с ненавистью и сказал: «Оставайтесь там, где и были созданы».

Путь пророков – не смотреть на сокровища Дунии и не смотреть в сторону Рая.

 

СУЛТАНОВ ОЧЕНЬ МАЛО

Наш Пра-Шейх говорил, что в этой жизни человек может достичь высших стоянок в Божественном Присутствии или же он может оставаться на низшей ступени на этой земле. Всевышний с полной справедливостью и Милостью даёт возможность каждому достичь высших стоянок в Его Присутствии. Одни люди прилагают все усилия и достигают, но большинство убегают от трудностей борьбы со своим эго и оставления желаний эго.

Чем больше мы оставляем желания эго, тем большего мы достигаем.

Число султанов в Божественном Присутствии очень мало: точно так же, как и королей – среди обычных людей, или жемчужин – среди камней. Существует 124,000 пророков и для каждого времени 124,000 святых. Эта жизнь – на уровне жизни животных. Нас зовут пророки: выйти.

Наш Пра-Шейх говорил: «О, сыны мои; это очень нехорошее положение: очень уродливое и очень грязное: оставаться на уровне животных в то время, как у вас есть возможность достичь высших стоянок в Божественном Присутствии».

Например, если предоставляется возможность быть королём – кто же откажется от этого? Всевышний предоставляет возможность быть Султаном в Его Божественном Присутствии. Так почему же мы продолжаем сидеть на уровне животных?

Это урок всем нам: мы должны усвоить, что мы – люди!

Побеждая своё эго, мы достигаем высших стоянок; но потакание нашему эго – это привязывание себя к уровню животных; это значит находиться с ними в одной конюшне. Мне жаль это говорить, но это так.

 

ПРИТЧА О ВИНОГРАДНИКЕ И КИПАРИСЕ

Хорошие манеры держат человека на прямом Пути: без них никто не может быть на этом пути. Каждый верующий должен слушать суры Священного Корана и Хадисы и слушать ответственного в религии человека, который соблюдает Путь Пророка.

 Всевышний делит год на зиму и лето. Зима – суровое время года, и мы должны проявлять терпение. Если человек соблюдает Сунну Пророка в этот период: ходит в мечеть, совершает Вуду при холодной температуре, просыпается рано утром на молитву Фаджр, это очень полезно для него в Вечности. Всевышний защитит его от мерзлоты в Аду (есть 2 типа Ада – прим. переводчика): настолько холодном месте, что каждый, кто выйдет оттуда и будет помещён в огонь, будет пребывать в спячке 40 дней до того, как ощутит хоть немного тепла.

Мы не можем всегда находить то, что нравится нашему Нафсу, поэтому хорошим поведением считается выполнение наших обязанностей, независимо от того, какое за окном время года: зима или лето.

Истинный верующий имеет следующее качество: он не меняется, даже если вокруг него - что-то нежелательное.

Однажды Абу Бакр спросил Пророка (сас): «Чем отличается лицемер от верующего?» Он сказал, что лицемер подобен винограду. Весной он заполняет сад листьями и плодами. В разгар лета его листья начинают увядать, и с наступлением зимы на этом растении уже ничего не остаётся.

Лицемер любит показывать себя, когда ему это выгодно, но исчезает во времена трудностей. Верующий же подобен дереву кипарис: высок и тёмно-зелёной окраски круглый год.

Ничто не меняет сердце и веру Мумина (истинно верующего). Он прочно притянут к Всевышнему.

Он имеет цвет Всевышнего, и ничто не меняет это  цвет. Это говорит нам о том, что мы должны строго придерживаться одного и того же направления, не меняя маршрута из-за того, что приходит что-то нежелательное. Мы должны быть терпеливы. Даже ураганы не могут пошатнуть гору. Нежелательные события неизбежны. До того, как Всевышний вдунул жизнь в душу Адама, на его тело лил дождь печалей и невзгод в течение 40-ка лет. Затем один год шёл ливень радости и довольства.

Поэтому, среди 40-ка нежелательных событий мы можем найти одно, которое нас обрадует.

Эта мерка применима даже к самым богатым, сильным, умным мира сего. Поэтому не отчаивайтесь: не все двери затворяются: одна всегда остаётся открытой. В этом кроется Божественная Мудрость: 1 раз – довольствуется наш Нафс, а 40 раз -  наша душа.

Невзгоды этого мира преобразуется в радость Рая. Поэтому Всевышний посылает невзгоды, закрывая наши грехи и стирая их. Невзгоды дают нам больше света и меняют нас в лучшую сторону в Божественном Присутствии. Всевышнему не нравится этот мир (Дуния), но люди склонны к любви и привязанности к этому миру. Всевышний хочет, чтобы люди любили только Его, поэтому он посылает нам столько невзгод, чтобы мы всё меньше любили эту жизнь, и всё больше поворачивались к Лику Всевышнему.

«Того, кто желает встречи со Мной – с тем Я желаю встречи; а с тем, кто не хочет встретиться со мной – с тем Я не желаю встретиться» (Хадис Кудси).

 

ВЫ - СУМАСШЕДШИЙ?

Самое ценное, что дарует людям Всевышний – это Акль – ум.

Существует 2 вида ума: первый – для устроения этой жизни на земле, и второй – небесный: как у пророков и Аулия.

Чем больше мы очищаемся от плохих качеств, тем больше у нас небесного (божественного) ума. Сумасшедшие люди в глазах Аулия – это те, кто не думает о Вечности. Чем больше у человека плохих качеств, тем ближе он к сумасшествию. До тех пор, пока хотя бы одна плохая черта присутствует у него, он записан в книге сумасшедших: т.к. он руководствуется не умом, а этой нехорошей чертой. Если из нас выходит плохое и неправильное в речи, поступках, это – признак того, что у нас всё ещё есть плохие качества.

Если кто-то поступает плохо и не стыдится этого, он – сумасшедший.

 

ПРИЗНАКИ МУРШИДА

Наш Пра-Шейх говорил о признаках Муршида. Это человек, который ведёт нас по правильному пути и который является наследником Пророка. Муршид также означает на арабском языке следующее: тот, кто ведёт; он - навигатор кораблей в незнакомые гавани.

У каждого своё, особенное назначение; нет два похожих человека, которые думали бы одинаково. Любой человек, не знающий, как двигаться к своему назначению, нуждается в проводнике. Обычным людям неизвестно их будущее, но такие знания дарованы Пророкам и Просветлённым.

Мы пребываем в темноте и нуждаемся в свете – в Свете Пророка, который может проинформировать нас о том, что будет впереди в общем, а Свет Просветлённых – направлять нас к нашему личному назначению.

Признак Муршида таков: Вы можете ему доверять. Это ощущается сердцем и не может быть измерено линейкой или весами. Ваше сердце подаёт сигнал, а сердце никогда не ошибается.

Когда сидишь рядом с истинным Муршидом, ощущаешь умиротворённость, покой, равновесие и полное счастье.

Это знак. Человек забывает все невзгоды: он как будто в океане.

Сейчас многие ездят на море. Зачем? Когда они заходят в воду, они обретают покой и радость.

Как тело, так и наша душа просят моря. В нашей жизни нам нужен человек, который – как океан: чтобы наши сердца могли радоваться и ликовать, находясь рядом с этим человеком.

Наш Муршид учит нас, как нам быть в этой жизни. Мы живём в таких обстоятельствах, когда ничто не происходит так, как нам нравится. Никто не может сказать, что всё происходит всегда именно так, как ему/ей нравится: даже президент. Каждый день происходит много вещей, которые нам совсем не нравятся, но мы должны через это пройти – на пути к нашему назначению. Подобно тому, как корабль с трудом пробирается сквозь огромные волны в океане, или как капитан, который удерживает свою смелую, твёрдую руку на штурвале, так и мы должны твёрдо продолжать свой путь, не сворачивая в сторону. Всё, что происходит против наших желаний – происходит по Воле Господа.

Все события случаются так, как Он пожелает. Зная это, мы можем достичь Таслим – смиренности и умиротворения. Когда мы прекращаем сопротивление, тогда Его Воля может легко вести нас к (нашему) назначению. Поэтому, самое лучшее – смириться. Тот, кто сопротивляется морю – тонет, а затем всплывает на поверхность. Служитель, который не сопротивляется, достигнет своего назначения без невзгод и усталости. Пророки и Просветлённые поступали так: они достигли Рая уже в этой жизни.

Иногда я говорю: «Альхамдулилла», что моя воля не сбывается. Его Воля – это самое лучшее для меня!

 

РАЗМЫШЛЕНИЕ

ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ

Наш Пра-Шейх говорил нам о важном Хадисе. На нашем пути нам встречается много дорожных знаков, указывающих нам путь, и они всегда разные. Мы нуждаемся в следующем руководстве: сначала подумать, а потом действовать. Признак глупости – это когда человек поступает, не подумав. Ислам учит нас думать перед тем, как что-то сделать.

Бездумный человек подобен охотнику, который не наметил цели: всегда мимо цели. Пророк (сас) всегда учил людей думать.

Этому уделяется большое значение в Хадисе: «Один час размышления лучше 70-ти лет поклонения».

Тафаккур означает: думать о наших обязанностях.

Для того, чтобы отличить хорошее от плохого, мы должны подумать. Наш Пра-Шейх говорил: поступки, над которыми сначала не подумали, не принесут пользы. Иметь намерение является Фардом – предписанием от Всевышнего. Если нет ценности, то нет и жизни. Это можно сравнить с рождением мёртвого ребёнка.

Размышление даёт нам благородство и внимательность. Мы должны обдумывать предстоящее. Например, мы – в Дамаске, гостим на святой земле, но если у нас нет разрешения оставаться дольше, что мы будем делать? Мы должны быть готовы к этому. Мы можем сказать: «Что я здесь делаю с этими мусульманами: если они не радушны ко мне, я уеду». Сатана всегда выискивает у нас слабую сторону для того, чтобы сбить с пути. Невозможно предстать перед какими-либо событиями, не продумав их заранее.

Ничто не происходит с нами без Воли на то Господа.

Мы должны знать, что мы не одни, а вместе с Волей Всевышнего и говорим: «Как пожелаешь, о, мой Господь. Я прошу лишь Твоего довольства». Это – самая лучшая позиция служителя по отношению к его Господу. Сначала может быть несладко, но потом придет сладость.

Когда мы поклоняемся, мы должны думать: «Шайтан начеку и всегда готов украсть наше поклонение». Если мы не принимаем это во внимание, он заберёт это у нас и оставит нас с носом. Например, человек постится весь день и вечером открывает пост сигаретой. Сатана тут как тут.

Мы должны быть начеку: когда покупаем фарфоровую чашку, она может легко разбиться. Наше поклонение – очень хрупкое, и мы должны быть осторожны. Мы должны думать о результатах. Наш Пра-Шейх доносит до нас эти знания для того, чтобы мы были в безопасности. Без размышлений никто не достигает истинной жизни (Хакк уль-Хаят).

В словах Пра-Шейха содержится эликсир жизни. Но если чашка разбита, мы не можем из неё пить.

Что означает истинная жизнь? Наша жизнь подобна жизни животного. Животное живёт, умирает и ему приходит конец. Но мы – люди, и отличаемся от животных. Разница – в том, что у нас есть шанс на истинную жизнь. Если человек использует этот шанс, он может достичь уровня вечной жизни. Если же он наслаждается только жизнью животного: ест, пьёт, женится – это означает, что он не воспользовался своим шансом.

Тот, кто достиг истинной жизни, никогда не станет пылью в могиле. Через 1000 лет он будет таким же, как и в день своего захоронения. Жизнь – не во вдохе/выдохе; жизнь – в нашей душе. Наш дух вечно жив.

Час спустя после смерти нашего Пра-Шейха пришёл врач и начал искусственное дыхание, несмотря на то, что не было пульса, и он не дышал. Пра-Шейх открыл глаза и сказал по-турецки: «Оставьте!». Врач выскочил из комнаты.

Жизнь продолжается.

Умер как-то один Уали, и его Мурид в могиле пытался повернуть его лицо к Кибле[16]. И тогда Уали сказал: «О, сын мой, не утруждай себя. Он сам повернул Своё лицо ко мне». Мурид ответил: «О, мой Шейх! Ты не умер!» Уали ответил: «Ты разве не знаешь, что все любящие Господа живы и не умирают? Сейчас между нами лишь завеса».

Также, здесь в Дамаске они переносили одного Уали: Хасана ар-Раи, с одного места на другое уже спустя 500 лет после его смерти. Когда его последователь поместил свою руку ему на шею для того, чтобы подвинуть его, Хасан огрел его шлепком. И затем последователь прочёл Коран, что мы должны слушаться Аллаха и Его Посланника и каждого, кто уполномочен ими, имея в виду, что это было государственным приказом. И тогда Шейх согласился.

Тот, кто поступает, не подумав, никогда не достигнет истинной жизни. Каждый должен достичь истинной жизни в этой жизни. Это – важная ответственность. Мы дали обещание Господу, что будем стараться. Это – наша цель во всех поступках и поклонении.

Всевышний не нуждается в поклонении. Он предписал его нам для того, чтобы помочь нам.

Тот, кто достигает истинной жизни, выполнил свою обязанность. Мы должны обдумывать каждое действие: именно так мы можем достичь истинной жизни.

Какое учение в Накшбандийском тарикате считается наивысшим? Учение о том, как можно переносить нежелательные события, как справляться с трудностями. Мы не можем предстать перед трудностями, не подумав заранее. Господь велит нам подумать заранее. Мы – слабые и не можем справляться с трудностями при помощи своей силы, но обдумывание заранее и подчинение Господу позволяет Его Воли поддерживать нас.

С помощью Его Воли нам подвластны любые трудности.

Это достигается только тогда, когда над всем думаешь.

Поле мысли очень широко. Мысли – это ключ к Реальности. Всё, что сейчас у нас есть – это плоды мысли. Из всех религий лишь ислам придаёт наибольшую ценность мысли. Это согласно Хадису: «Один час размышлений равен 70-ти годам поклонения». Совершенство человека кроется в его словах. Этого Хадиса достаточно думающим людям для того, чтобы понять, что сказавший эти слова – совершенен и высокая личность. Слова нашего Пророка стоит записать золотыми буквами.

Наш Пра-Шейх спрашивает: «Кто может понимать? Каждый? В собрании из 1000 человек сколько людей понимают говорящего?» Тот, кто слушает – понимает. Вы можете сказать: «О да! Мы слушаем!»

У человека – два вида ушей: на голове и в сердце. Тот, кто слушает только головой – не слушает. Понимание – в сердце. Если Ваше сердце активно, Вы можете слушать.

 

 

ВСЕ ПОСТУПКИ – ДЛЯ БОЖЕСТВЕННОГО ЛИКА

РЕАЛЬНОСТЬ, А НЕ ФИЛОСОФИЯ В ИСЛАМЕ

Один гость не пьёт чай: говорит, что постится. На вопрос «Почему?» отвечает: «Чтобы узреть Бога».Тогда Мауляна говорит ему, что пить чай – это тоже ради Всевышнего.

Все наши действия должны быть ради Довольства Всевышнего: жить ради Него и умереть на этом же пути. Если кто-то танцует или кружится ради довольства Всевышнего, хорошо. Но молитва или пост ради довольства нашего Нафса не принимается! Любое действие, выполненное ради Его довольства, принимается Им. Мы пьём чай: какое Он извлекает из этого Довольство? Он - Кормилец, Щедрый; Он получает Довольство от обеспечения нас едой и питьём.

Посмотрите на Его Щедрость: мы получаем довольство от еды и питья, а Он получает Довольство от нашего довольства.

Один гость намеревается поехать в Индию. Мауляна говорит ему: «У нас здесь есть магнитофон». Сейчас люди изготавливают их легко: хотя поначалу принципы были открыты посредством трудоёмкой работы. Сейчас нет необходимости для того, кто собирает их вместе, понимать эти принципы. Индийская или китайская философия? Мы должны искать лучшего пути этому миру; и лучше суфизма и ислама не найти. Всё хорошее, которое есть в предыдущих религиях, есть в полной мере в суфизме.

Для чего философия? Если есть ответ, то тогда все философы должны быть согласны с этим ответом. Если значение философии меняется, то тогда нет фундамента, на который можно было бы поставить здание. У философов – очень много значений в каждом виде мысли, в каждой стране и в каждом столетии. Они идут из центра наружу, а не наоборот. Мы же ищем центр: основную цель. А у философов нет основной цели. Их мелодия меняется от полного желудка к пустому; с ночи на день; от молодости к старости: постоянно меняется.

В исламе нет философии. В исламе есть реальность: «Ля иляха илла Ллах, Мухаммадан Расулу Ллах» - Нет Бога кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха.

 Философы находятся в заточении своего собственного ума. Мы должны разрушить стену, которую возводит перед нами ум. Внутри самих себя и в жизни есть столько вещей, которые уму неподвластно решить.

 Поэтому, мы должны знать, что для понимания одного ума недостаточно. Мы должны применять духовную силу.

У нас есть дух, нам дана жизнь, но мы не можем объяснить таинство жизни или смерти. Истинные события невозможно отрицать. В чём таинство? Можете объяснить? Жизнь есть. Человек гордится своими знаниями, которые подобны капле в океане. Мы должны принимать пророков. Всё в нашей жизни направлено на развитие и прогресс. Сейчас мы не изучаем принципы первых машин. Разве за 4000 лет не было развития?

Зачем вы смотрите на индийских мистиков, в то время, как самый развитой путь – перед вами?

 

СЛЕДУЯ СОВЕРШЕННОМУ ПРИМЕРУ

Этот урок был предназначен для одного гостя, который говорил, что не нуждается в живом Мастере и что посредством самоочищения он мог войти в контакт с «внутренним проводником».

Для очищения нам нужно наставничество. У нас, конечно же, есть духовность, но вместе с ней есть и эго.

И они оба сражаются друг с другом до последнего. Нам нужны способы сопротивления своему эго от Мастера. Никто не становится врачом лишь посредством чтения книг. Для того, чтобы стать хирургом или даже для того, чтобы вырвать зуб, нужна практика. У нас много нехороших черт характера. Мы должны знать, как от них избавиться. Для этого нам нужен человек, который прививал бы нам хорошие качества. Хорошие качества нельзя развить в себе лишь посредством чтения книг, а с помощью друзей - можно. Если посмотреть на друзей какого-то человека, можно составить мнение о нём самом, о его характере. Дурной нрав (характер) заразителен, как болезнь.

Поэтому Пророк (сас) послал пророков как лекарство. Пророки – не ангелы; они – люди, и поэтому знают всё о человеческой натуре. Они показывают нам, как нам стать чище. Тот, кто находится рядом с ними, перенимает от них хорошие качества. Нам нужен, по крайней мере, друг на нашем пути.

Без духовной силы мы не можем различать: хорошее ли наше наитие или нет. Пророки обладают силой озарить светом наше сердце.

Мы находимся под командованием двух мощных сил: злости и похоти. Когда в наше сердце приходят идеи, они приятны, но мы не знаем. Если мы поддаёмся их командам, то мы – на уровне животных. Если же наоборот: мы командуем ими, то тогда мы – на уровне человека. Мы нуждаемся в наставничестве на пути пророков.

Столько нечистот и дьяволов заигрывают с людьми, показывая им плохой путь и побуждая их верить и думать, что этот путь – хороший. У них намного больше трюков и способов, чем вы думаете.

Нет два одинаковых человека с одинаковой жизнью. Это означает, что у каждого – своё назначение, свой путь в жизни. У каждого – своё направление, но не каждый может его распознать; нам нужен проводник. В Коране говорится, что мы можем руководствоваться по звёздам. В них содержится столько знаний и тайной силы, что невозможно понимать широту взаимоотношения между ними и нашим назначением. Если человек не видит свой путь, он должен пользоваться радаром. Он есть у всех наций – для безопасности. Они показывают нам, что будет.

Муршид – это наш радар.

Мой совет: верить и доверять одному человеку. Конечно, нелегко верить в невидимые реальности, но верить в одного человека – можно. Тот, кто ищет наставничества, должен доверять человеку; затем это доверие перерастёт в веру.

Доверие – это очищение сердца. Если сначала доверяешь одному человеку, то затем вы сможете доверять всем. Признак очищения – доверять всем. Даже если мы разговариваем с маленьким мальчиком, мы говорим: «Да, это правда».

Должен быть такой человек, которому бы вы доверяли.

 

ПОЧЕМУ МЫ ПРЕДПОЧИТАЕМ ИСЛАМ

Человек, который стремится к своей цели, может следовать пути философов или пути пророков и просветлённых. Философы не признают никакого наставничества. Их наставник – это их ум. Если вы скажете, что в исламе есть философы, мы это не принимаем. Это религия Реальности, а не воображения. Мистицизм означает: принятие наставника и наставничества: это касается всех религий, будь то новые или старые религии.

Если человек ищет цели, он идёт на одну сторону или на другую. Многие идут по пути суфизма, т.к. несложно следовать за наставником. Если здание уже готово, зачем говорить: «Я построю заново». Самое главное – это цель.

Почему мы предпочитаем ислам христианству или индуизму? Наша цель в исламе – Всевышний: достичь Божественного Присутствия, и ничего более.

Это – совершенная цель: найти Всевышнего и быть с Ним. Он – с нами, но мы – не с Ним.

Понимание каждого столетия – различно, т.к. развитие людей продолжается. Есть древние школы, а после них – постепенно стали появляться более современные школы.

Индуизм возник 4000 лет назад; его методы подходили пониманию людей того времени. У людей нашего времени – больше возможностей и способностей. Также мы видим, что религиозные законы становились более толерантными  спустя столетия: от иудаизма к христианству и затем – к исламу.

Сейчас человек может достичь цели за 40 дней, в то время, как раньше на это уходило годы: чтобы достичь некого развития внутри себя.

Сейчас у нас не так много времени: мы спешим достичь цели. Для того, чтобы добраться до Мекки, мы уже не пользуемся верблюдами, как это делал Пророк (сас). Разве вы будете ехать на буддистском осле, в то время, как у нас есть самолёт?

 

БЕЗОПАСНОСТЬ ШАМА

Наш Пророк (сас) советовал верующим уезжать в Шам[17], когда наступят признаки Киямы[18] и нашему времени настанет конец. По словам нашего Пра-Шейха, эта территория содержит в себе огромную благодать на расстоянии длиной в шесть дней поездки на верблюде во все стороны от Мечети Умаййяд. А то, что можно увидеть невооружённым глазом с верхушки минарета – это сердце Шама.

Наше местоназначение – Небеса.

Нам невозможно их увидеть, если конечно у нас нет на это предписания от Всевышнего и Его Порока (сас). Реальность – это очень ценное и не для всех.

В наше время истинная связь с Пророком (сас) может быть лишь через Накшбандию.

Что касается вашего шейха (Наставника), вы должны быть удовлетворены им во всех отношениях; это как обувь: должна в точности подходить вам по размеру и хорошо сидеть на вас.

У Баязида аль-Бистами было 99 шейхов прежде, чем он нашёл своего – Джафара ас-Сиддик.

Наша истинная защита – Всевышний.

В наше время нет ни одной полностью безопасной страны. В любое время могут наступить невзгоды: на западе даже в большей степени, чем в восточных странах.

Однажды в Бейруте четыре маленьких мальчика играли на побережье со своей маленькой собакой. Они нашли кусок пенопласта, сели на него и отправились в открытое море. Отлив унёс их далеко в море. Их нашли люди на рыбацкой лодке через четыре дня возле г.Триполи (Ливан). Их единственной пищей был дождь: они открывали рот, и туда падали капли дождя. Кто мог хранить такое хрупкое судно на воде, кроме Всевышнего?

 Дети – это наша безопасность. Благодаря им на нас нисходит Милость.

Если мы следуем совету Пророка (сас) и едем в Шам, то он несёт за нас ответственность.

Во все времена Священную Землю Шам охраняют 700 ангелов, 700 Джиннов[19] и 700 Аулия. Мы туда едем для нашей веры. Наш Кормилец – Всевышний, и Он даёт нам нашу долю, во что бы то ни стало.

 

КОРАН – ФОНТАН ЗНАНИЙ

Если в наше сердце не поступает духовная сила, то у нас ничего не получится.

Мы просим силы у нашего Пра-Шейха.

Коран – это Священная Книга Всевышнего, в которой можно найти всё о человеке, о земле, на которой он живёт, о Вселенной, об этой жизни и о Вечности. Будь то длинные объяснения или коротенькие строфы – но там есть всё, что вам может понадобиться в этой жизни. Как сказано в Коране: «сухое и мокрое» - всё.

За последние 1400 лет ислам распространился на три континента. В каждой исламской стране было написано миллионы книг, и первоначальный источник всех этих книг – Коран. Столько же книг, сколько у нас есть сейчас, было уничтожено монголами в Багдаде, и христианами в Испании. До Корана в мире царила тьма. Фонтаны Торы и Евангелия высохли. Сейчас о Коране написано множество книг. Это свидетельствует о том, что это – Слово Всевышнего. Он подобен океанам, из которых можно ловить рыбу каждый день, и ей не будет конца: его значения бесчисленны. Всевышний безграничен, а также безграничны все его качества. Наш пра-Шейх говорил: у каждого Аята – по крайней мере 24,000 значений.

То, что знал Пророк – никому не ведомо, а то, что знает Всевышний – Пророк не может знать. Есть только один Всевышний. Последователи Пророка что-то знают из его знаний, но о тайнах этих знаний они не могут рассказать без его разрешения. Некоторые опасные вещества, как например яд, должны храниться с осторожностью. Они – не для всех, а только – для тех, кто в этом нуждается и в таком количестве, в котором нужно этому человеку.

Пророк Соломон спросил: «Кто может принести мне трон Царицы Шиба?» Один Джинн пообещал доставить его, а один Визир, обладая «Знанием Книги», принёс его в мгновение ока. Без разрешения просветлённые (Аулия) не показывают ничего из своих знаний; порой они даже кажутся незнающими: не начинают говорить до тех пор, пока не наступит в этом необходимость.

Снег не падает на землю до тех пор, пока не станет достаточно холодно. Знания поступают в наши сердца без перерыва, как волны, но мы не готовы: наши сердца недостаточно чисты, и знание уходит.

Вы должны быть богобоязненны, и тогда Он будет давать вам знания: мы все заняты внешней жизнью и не повёрнуты к внутренней жизни. Знания поступают ко всем, но не все их ловят.

Какое сердце может поймать знание? То, которое открыто, активно и подключено.

 Чем больше Мурид в состоянии пустоты (состоянии «ничего»), тем больше он озарён светом своего Наставника.

Если Шайтан придёт для того, чтобы отвлечь его и вылить на Мурида помои, он тут же будет отброшен назад.

 

БУДЬ СЛУШАТЕЛЕМ

Со словами «Бисмиллахи Рахмани Рахим[20]» мы можем начать. Без этого у Его служителя нет ни силы, ни Божественной помощи.

Наш Пра-Шейх говорил о хороших манерах, т.к. мы – люди. Однажды к нему пришёл человек высокого чина: сразу было видно, что он важничает. С таким человеком нужно разговаривать на другом языке, отличающемся от того, кто говорит: «Я – ничто». Пра-Шейх сказал ему: «Говори или разреши нам говорить». Он сказал: «Вы можете говорить. Я – слушатель».

Думаете, легко быть слушателем? Прав или нет, каждый любит говорить, т.к. это доставляет человеку удовольствие. Эго любит говорить и показывать себя, но слушатель должен быть всегда смиренен.

Пра-Шейх ответил человеку: «Тот, кто слушает, о, мой брат, - у того нет гордыни». Слушателю всегда польза.

Говорящий же сначала должен побыть слушателем, иначе его слова будут ядом, отравляя слушателей.

 Во всех религиях и направлениях первое, что говорится студентам это: «Пожалуйста, соблюдайте тишину и слушайте». Если человек не может принять, что другой – статусом выше – то он не сможет слушать и быть смиренным. Всевышний может даровать Свою Мудрость любому: слушая, мы можем впитать мудрость от другого человека.

Быть слушателем – это первая черта пророков, т.к. они все слушали ангела Гавриила. Слушатель подобен покупателю, а говорящий – продавцу. Покупатель извлекает пользу. Хорошим качеством всех пророков, всех святых и всех знающих людей было следующее: у них был хотя бы один человек, которого они слушали. Если мы не принимаем человека, который выше нас по стоянке, то  мы – на том же уровне, что и Сатана, который сказал: «Нет никого во Вселенной выше, чем я».

 

 

 

 

ПОСЛУШАНИЕ НАСТАВНИКУ

 Шейх Абд уль-Халик аль-Гудждавани говорил о качествах Мурида: как он должен себя вести, если находится рядом с Наставником (Шейхом).

Смиренность – хорошее качество для всех Муридов: без него не будет ни пользы, ни развития.

Смиренность означает: оставить свою собственную волю и следовать воли Мастера; обращаться к нему во всём, говоря: «Как пожелаешь, о мой Мастер».

Наш Пра-Шейх цитировал Абд аль-Кадыра Джилани: «О, сыны мои! Мы не принимаем смирившегося, который подобен смирившемуся телу, отдавшемуся в руки омывальщика. Они иногда сетуют на то, что вода слишком холодная или слишком горячая: не языком конечно же, а на духовном уровне. Если Мурид внутренне имеет возражения, то это не принимается».

Смириться нужно и снаружи и внутри: подобно сухому листу на ветру. Даже если ветер занесёт его в огонь, вы не услышите никаких жалоб от него.

Такой Мурид извлекает стопроцентную пользу от Мастера. Столько же, сколько благословений получает Шейх, приходит и к вам. Если Мурид не полностью покорился, то это половина-наполовину. Таков путь того, кто испрашивает.

Тот, кто говорит своему эго: «Как пожелаешь», какая может быть речь о его развитии?

Пророки, которые были посланы для того, чтобы научить этому людей, были отвергнуты людьми.

Сейчас мы учимся  говорить: «Как пожелаешь» Шейху, затем мы сможем эти же слова говорить Пророку (сас) и затем Господу. Мы тренируемся, чтобы научится быть со своим Господом.

 

ПРЕДСТАВАТЬ ПЕРЕД ИПЫТАНИЯМИ

АБУ БАКР, АЛИ И ТЫСЯЧА МОНАХОВ

Слушайте и практикуйте то, что слушали, дабы извлечь из этого пользу. Наш Пра-Шейх говорил о неодобряемом и описывал нашу жизненную ситуацию.

 Ничто не происходит так, как мы этого хотим; и никто не может сам управлять своим направлением. Управляем не мы, а нами управляют.

Эта жизнь наполнена нежелательными событиями, и во всяком благе есть «косточка»: как косточка внутри оливок. Почему это было создано? В этой жизни мы подобны человеку, упавшему в море:  нас подбрасывает одна волна за другой. Какое у нас должно быть качество для того, чтобы выдерживать эти волны? Быть терпеливым.

Всевышний посылает нам волны, говоря: «Я создал жизнь и смерть для того, чтобы испытать вас на прочность».

Когда мы проявляем терпение по отношению к нежелательным событиям, Всевышний дарует нам бесчисленные блага.

Зная это, вы не только будете проявлять терпение, но будете ощущать умиротворение и довольство в нежелательных ситуациях, думая: «Сейчас Бог смотрит на меня и испытывает меня».

Для того, чтобы достичь желаемой территории, вы должны пройти через неприятную территорию. Если вы не согласны с таким условием, вы никогда не сможете достичь её. Никто не входит в Рай до тех пор, пока не пересечёт мост над адом. Это – Божественная Мудрость.

Тот, кто просит довольства, должен быть терпеливым во всех нежелательных ситуациях. Но мы, невежественные люди, стараемся избежать нежелательных ситуаций и устремляемся за желаемым и никогда не достигаем их. Это есть испытание от Всевышнего для Его служителей. Мы не должны сворачивать (с пути), а должны держаться твёрдо. Нам преподносят экзамен – согласно силе нашей веры.

Всевышний не посылает больше, чем мы можем вынести.

Не думайте, что Он будет вас испытывать так, как Он испытывал пророков и святых. Однажды Абу Бакр ас-Сиддик сидел в мечети Пророка (сас), когда один монах подошел к нему и поприветствовал его с миром. Халиф спросил: «С какой целью ты пришёл?» Монах ответил: «Я прибыл из земли Шам. Со мной пришло 1000 монахов с 1000-ю вопросов для того, чтобы спросить вас о том, что написано в Писаниях. Если ты ответишь им, мы готовы уверовать в твоего Пророка (сас)».

Перед лицом такой задачи, посмотрите на качество Абу Бакра. Он сказал: «Спрашивайте что хотите. Нет мощи и силы ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха, Возвышенного и Великого».

Это означает, что мы – ничто, а с Всевышним мы – всё. Таков путь к успеху: знать, что мы – слабые, а с Всевышним у нас есть сила.

Когда пришли монахи, пришёл и Сайидина Али и ответил на все их вопросы ещё до того, как они что-то спросили, и все они приняли ислам.

Это – Барака (благодать) того, кто знает, что он всегда нуждается (во Всевышнем). Это – почесть служителям. Не бойтесь. Это – бесчисленная честь для служителей – быть с их Господом.

 

 

 

 

ИЗЛЕЧЕНИЕ ДУХОВНЫХ БОЛЕЗНЕЙ

ХАЛЬВАТ  (УЕДИНЕНИЕ)

Советы нашего Пра-Шейха о болезнях – следующие. Здоровье – это самое важное, что может быть в жизни человека, т.к самое важное знание – знание о том, как поддерживать своё здоровье.

Есть два вида болезни. Первый принадлежит нашему телу, а второй – душе.

Результатом первого вида может быть смерть; но болезнь души, если её не вылечить, может быть опасной для следующей жизни и для этой жизни. Мы должны быть очень внимательны.

Существует 80,000 видов духовных болезней. Изначально душа чиста и здорова. Болезнь происходит от эго. До тех пор, пока человек находится под анестетиком, он не может чувствовать боль болезни. Точно так же эго мешает нам ощущать духовную болезнь. Больной не может различать разницу вкуса сладкого и горького. Тот, кто болен в душе, не может отличать хорошее от плохого.

Сейчас в западных странах очень важно иметь семейного врача, который наблюдает всю семью и смотрит, нет ли у них признаков болезни. Вы, наверное, спросите: «Зачем? Разве они сами не знают, что заболели?» Но многие болезни мы можем заметить в себе только на поздней стадии.

Точно так же должен быть врачеватель душ, т.к. сами по себе и под командованием над ними Сатаны и их эго они не могут знать своих болезней. Более того, их эго не даёт им начать лечение, говоря: «Зачем тебе врач; у тебя всё в порядке».

Человеку разумеющему известно: находится он под командованием своего эго или нет. Обратите внимание: если ваше эго просит чего-то, а вам известно, что это плохо, но вы не можете это оставить. Вы знаете, что это плохо, но всё равно делаете, невзирая на реальность: вот тогда вы понимаете, что находитесь в рабстве у своего эго. Вы являетесь ишаком для своего эго, в то время как верховодить им должны вы!

Все нездоровые люди находятся под контролем Сатаны, своего эго, этого мира и тщетных желаний.

Мы можем контролировать наши желания, полностью оставляя запрещённое, а о дозволенном приучая эго спрашивать разрешения: будь то пища, сон или соитие с женой. Всякий раз мы должны быть руководителем эго. Все пророки кушали, спали и женились, но всё это было у них под контролем.

Наш Пра-Шейх говорил, что результат духовной болезни следующий: мы удаляемся от Божественного Присутствия. Сатана является представителем всех духовных болезней, т.к. он непрестанно удаляется. Мы же всегда просим приближения к Божественному Присутствию: это единственный путь быть чистым и здоровым от болезней эго.

Существуют упражнения для очищения основных элементов нашей натуры: земля, воздух, огонь и вода, каждый из которых противостоит друг другу; и поэтому у каждого человека начинают появляться нежелательные качества. Мы нуждаемся в организации этих элементов и в их сбалансировании.

В каждой религии эти упражнения одинаковы, различна лишь форма. Все пророки и просветлённые обучали людей методу достижения этой гармонии.

Когда у вас всё сбалансировано, вы в безопасности от всех болезней; вы достигли единства с Небесами. Таково значение очищения наших тел. Это – наш путь, и это – первый шаг в нашем учении. Сейчас мы лишь слушаем и изучаем, а чуть позже мы пойдём в лабораторию для проведения экспериментов, а затем на фабрику – на 40 дней: 24 часа в день. А затем мы будем ждать, пока нас не позовёт Пророк (сас) и не скажет: «Приходи».

Наш Пра-Шейх строил дом в своей деревне и планировал два этажа. Но после того, как был возведён первый этаж, Шейх Шарафуддин велел ему поставить крышу и уйти в Хальват[21] на 5 лет. Такое предписание может быть трудным для нас и застать нас врасплох, т.к. мы заняты разными делами этого мира. Вы бы, наверное, подумали в ту минуту: «Только что пришёл Ангел Смерти». А если это произошло бы на самом деле, что бы вы сказали: «А как же моя жена?», «Как же моя работа?»?

 Вы должны быть готовы всё оставить, и тогда вы получите ключи к сокровищам.

Но столько вещей и дел держат нас и не дают выполнить это предписание. Вы не должны ни о чём думать. Я провёл с Пра-Шейхом 40 дней и 40 ночей и не проронил ни слова. Это было очень нелегко для меня. Я весь мир отдал бы для того, чтобы он сказал мне хоть одно слово. Затем на рассвете после сороковой ночи он сказал: «У тебя получилось. Пророк (сас) говорит, что ты можешь оставаться до праздника Ид или возвращаться к братьям на Кипр. Ты свободен». Я ничего не сказал. Мне было разрешено вернуться.

 

НАШ ДОМ – НЕБЕСА

В данном уроке речь пойдёт о взаимоотношении с духовными силами. Мы просим слияния с нашими духовными стоянками.

Наши души – от Небес, а тела – от земли. Каждый стремиться попасть домой.

Пророк (сас) говорил, что любить родину – это часть веры.Наши души тоже хотят быть на своей родине: на Небесах. Поэтому, всем нравится летать. Наши души жаждут освободиться от этой грязной жизни.

Человек ощущает спокойствие и умиротворение, когда смотрит на небо. Он чувствует, что всё небо – для него и ни для кого другого. Каждый может посмотреть и сказать: «О, это для меня». А глядя на землю и видя столько людей, сердце сжимается. Раньше врачи советовали нервным людям (почаще – прим. от переводчика) смотреть на небо.

Наши души всегда стремятся вернуться на свою родину: Небеса.

Все пророки и святые обучают людей, как достичь Небес. И наш Пра-Шейх был одним из них. До тех пор, пока мы не достигнем Небес, мы не будем знать покоя: подобно реке, которая всё время находится в стремительном движении до тех пор, пока не сольётся с морем: затем река засыпает, уже больше не бежит.

Люди всегда бегут, борются, устают и не знают для чего. Борьба – это качество человека, когда его внутренняя жизнь сжата. Когда мы достигаем моря, мы не причиняем бедствий окружающим.

 Пророк (сас) говорил, что верующий всегда очень мягок, грациозен и милостив.

Когда верующие достигают своей родины - Небес, они полностью удовлетворены и ощущают абсолютный покой. Наши эго и дурной нрав подталкивают нас к борьбе, а также являются основной причиной удерживания нас на этой земле.

Существует 80,000 негативных черт характера, подобно кандалам. Если человек борется со своим эго, он будет успешно разрывать цепи и встретится с духом Пророка (сас), и встретит его в бодрствующем состоянии, не во сне. Эта встреча будет означать, что он достиг своей небесной стоянки, и у него больше нет ни страха, ни печали. И тогда мы сможем посмотреть, что произошло с нашими обещаниями, данными в День Обещаний; мы сможем читать по Скрижали.

Наша судьба только тогда на правильном пути, когда мы смотрим на свои обещания и выполняем их. Не имея возможности видеть (обещания – прим. переводчика), мы ещё не достигли истинной веры, а это невозможно без полного очищения и встречи с духом Пророка (сас). До тех пор, пока мы этого не достигли, всё наше поклонение Богу нуждается в посредничестве Пророка (сас). Когда вы сможете смотреть на Книгу Предопределения (Скрижаль), вы сможете быть посредником для других.

Пророк (сас) сказал своему народу: «Я буду заступником для больших грешников». Наш Пра-Шейх спросил: «Что является большим грехом?» До тех пор, пока мы не достигли возможности смотреть на эту Скрижаль, мы все – большие грешники. Даже наше поклонение Богу – это большой грех, и мы нуждаемся в посредничестве Пророка (сас).

 

ВАЖНОСТЬ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ИСХОДА

Наш Пра-Шейх говорил о хорошей манере для всех нас касательно Хадиса: «Ценность каждого действия – в его исходе». Самое важное в исламе – не начало, а окончание. Сейчас мы – мусульмане, но самое важное – также и уйти из этой жизни мусульманами; оставаться на этом пути, не меняясь. Все Аулия смотрят на концовку, окончательное положение людей.

Шейх Абу Ахмад ас-Сугури был большим святым и в течении 40-ка лет – Кутубом[22] Вселенной. Никто не был в таком положении такой длительный период времени. Это нелёгкая работа. Если кто-то говорил в его присутствии против другого человека, он отвечал: «Если он плохой, то наша черта характера делает нас хуже. Не говори».

Каждый знает себя лучше, чем других. Если мы видим одно или два отрицательных качества у другого, то что можно сказать о нас самих?

Абу Ахмад продолжал: «Давайте молиться нашему Господу, давайте уйдём из жизни по-хорошему». Также, если человек хвалил другого человека, он говорил: «О, сын мой, помолимся, чтобы Всевышний завершил нашу жизнь на хорошем пути и хранил этого человека сейчас и всегда на хорошем пути».

Мы должны практиковать этот хороший Адаб[23] так же часто, как мы сталкиваемся с подобного рода ситуацией. Мы должны молиться, чтобы Всевышний застал наш конец на хорошем пути.

Если мы сейчас на плохом пути, Он может изменить нас, а если мы – на хорошем пути, пусть Он хранит и удерживает нас на этом пути.

В качестве урока для окружающих Пророк (сас) молился следующим образом: «О, мой Господь, не оставляй меня в руках моего эго».

Если мы предаемся своему Нафсу, разрушение нам уготовано.

Самое лучшее положение и наиболее приятное для Господа – когда у Его служителей полное смирение.

Это такой уровень, которому никто не будет завидовать. Не сердитесь на людей; это означает, что вы видите себя лучше их, а это не есть смирение.

 

 

 

ДЕНЬ ОБЕЩАНИЙ

НАГРАДА СОГЛАСНО НАМЕРЕНИЮ

Наш Пра-Шейх говорил об очень важном в каждой религии моменте: о Дне Обещаний. Все сыны и дочери Адама: всё человечество присутствовали на Небесах в День Обещаний. Сначала Всевышний взял с каждого обещание, что мы принимаем Его как нашего Господа и что мы – Его покорные служители. Наш Пра-Шейх говорил, что ещё одно обещание, которое мы дали – это: искренне служить Ему.

«О, люди» - говорится в Коране, - «знайте, что чистое поклонение в искренности – Аллаху». Это касается абсолютно каждого: всего человечества, от начала до конца.

Что такое чистота и искренность и как нам в этом преуспеть? Наш Пра-Шейх говорил, что когда человек завершает своё очищение, тогда он может выполнять чистое поклонение. До тех пор, пока у него есть негативные черты характера, его поклонение неискренне; всегда будут какие-то нечистые поступки, т.к. он всё ещё нездоров из-за своего эго.

Из-за негативных черт характера человек кладёт грязь в чистую еду: например грязь в чашку с мёдом, и тогда никто не может кушать. До тех пор, пока у нас есть негативные черты нашего эго, мы не можем уберечься от грязи. Первый шаг к чистому поклонению – бороться со своим эго до тех пор, пока ничего не останется от негативных черт характера.

Существует 80,000 негативных характеристик, но такие, как злость, зависть и гордыня подобны морю, в котором живут многие другие. Если мы отрубим их голову, тело не может жить.

Однажды человек попросил Пророка (сас) дать ему совет. Он сказал: «Оставь злость». Тот, кто контролирует свою злость, может выполнять чистое поклонение.

Наш первый долг: очищать наши сердца, и тогда Всевышний сможет поместить вовнутрь чистую веру и свет.

Тогда вы преуспеете в обещании, данном Господу: выполнять чистое и искреннее поклонение. Сама борьба оставить негативные черты характера – прекрасное служение Всевышнему. Ему нравится смотреть на Его слугу, который работает над очищением себя; и если он не завершит очищение, Всевышний завершит это за него в последний день. Начало – в наших руках, но завершение – лишь с Помощью Всевышнего.

Мы должны иметь намерение для всего хорошего что есть; это наш долг. Не бойтесь хороших намерений; Господь обещал помогать вам в этом, поэтому держите как можно больше намерений. Если вам написано в этой жизни, вы достигнете этого. Если вам это не написано, ваш Господь наградит вас так, как будто это было достигнуто. Например, я прошу моего Господа о том, чтобы построить в каждом городе и деревне по мечети вместе с Имамом и Муэдзином[24] и выделять средства для хорошей работы мечети. Таково моё намерение. Может быть, это невозможно, но это записано: неважно, завершено оно или нет.

Мы просим очищения. Возможно, у нас недостаточно времени, чтобы осуществить всё полностью, но в последний день мы будем с теми, кто завершил эти дела при жизни. Все уроки нашего Пра-Шейха – для нашего очищения: рассказывает ли он нам о хорошей манере или предупреждает нас о негативной черте характера.

Чем больше мы понимаем, тем больше мы должны следовать советам и практиковать их. Тот, кто стремится к Божественному Присутствию, должен задуматься об этих хороших качествах и следовать за Наставником для того, чтоб достичь Довольства Всевышнего.

 

 

«Я – МУСОРНЫЙ БАК; НЕ ВОЛНУЙТЕСЬ!»

Какое качество приятно Всевышнему? Ему приятно, когда служители признают свою полную слабость.

Мы не можем ничего сделать без помощи Всевышнего: чем больше мы осознаём свою слабость, тем больше Божественной Силы поступает к нам.

Когда служитель принимает это и продолжает поклонение, он будет успешен.

Всевышний спросил Султана аль-Арифин Абу Язид: «Как ты идёшь ко Мне?» «О, мой Господь! Я полностью оставил этот мир (Дуния) ради Тебя и пришёл» «Разве ты не знаешь, что вся Дуния – для Меня не больше, чем крыло комара? Ты выглядишь так, как будто совершил великий подвиг». «О, мой Господь, научи меня», - ответил Абу Язид, смирившись.

«О, Баязид, если ты хочешь прийти в Моё Присутствие, ты должен оставить весь вкус к этому миру; положи всё в мусорный мешок и выбрось в океан так, чтобы всё исчезло, и чтобы твой Нафс отрезал какую-либо надежду на это, говоря: «Я потерял это». Если ты хочешь взглянуть на Мой Божественный Лик, то не смотри ни на что другое. Если ищешь Меня, Я не хочу, чтобы ты искал что-то другое.

Во-вторых, ты должен быть мусорным баком для Моих людей. В мусорный бак кладут всё, что угодно и в ответ не слышат никаких возражений. Всё, что исходит от моих служителей, ты должен терпеливо выносить ради Меня, говоря: «Я – мусорный бак, не волнуйтесь».

Например, если человек работает прислугой у богача, он должен терпеть и его детей. Как же мы можем говорить, что дети нашего Господа нехорошие? Он велит терпеливо выносить Его создания и затем прийти и увидеть Его Божественный Лик. В Раю – столько разнообразных вкусовых оттенков, что вам и не представить, но когда Всевышний снимает вуаль со Своего Лика, люди Рая теряют вкус, они забываются. Разве человек может удовлетворить жажду несколькими каплями дождя, попадающими ему в рот?

Аулия никогда не могут насытиться Раем; они просят фонтан, плавая в Океанах, просят стать ничем.

Все вкусы этой жизни покрыты страданием.

«Йа Абу Язид, таковы два наших условия; тот, кто принимает это – тому добро пожаловать!»

Этот урок – сильный удар для наших Нафса, Шайтана, Хавы и Дунии.

 

НЕ ХВАСТАЙТЕСЬ

Это краткий, но важный урок, необходимый нам на нашем пути. Наш Пра-Шейх говорил, что Всевышний никому не даёт права произносить великие слова: «Я сделаю это, я сделаю то» со злостью и гордыней. Хвастовство запрещено. У нас есть одна пословица: «Если большой кусок – съешьте; а большие слова – не произносите».

Однажды большой шейх сидел  и произносил речи: «О, люди, вы можете просить у меня всё, что угодно вплоть до Трона». Тогда один человек спросил: «Когда Адам пришёл на землю и совершил паломничество, кто побрил ему голову по окончанию его Ихрама?» Шейх не мог ответить на этот вопрос. Ему было стыдно. Затем другой человек спросил: «Тело муравья делится на две части, соединённое узкой деталью. Его желудок находится спереди или сзади?» Этот Шейх никогда не изучал это. Некоторые говорят: «Я могу сделать это» и не говорят «С помощью Всевышнего» и поэтому никогда не делают это. Все должны знать, что Всевышний – Велик, и у Него – нескончаемая Сила, Воля и Знания. Он учит нас тому, что мы ничего не можем знать кроме тех знаний, которые Он нам даёт; мы не можем ничего сделать кроме того, на что Он даёт нам силу. Если мы будем соблюдать эту хорошую манеру, Всевышний даст нам больше желания, знания и силы. Тому, кто гордится, должно быть стыдно.

 

МУХЙИУИДДИН И АНГЕЛ

Наш Пра-Шейх рассказал историю Шейха Мухйиуиддина, который однажды путешествовал на корабле во время шторма в море. Он написал на листке бумаги: «О, море, ты должно быть спокойно, т.к. над тобой – великое море». Затем он кинул листок в море, и тут же оно успокоилось. Но затем появилась большая рыба и сказала: «О, Мухйиуиддин, у меня есть вопрос: если муж женщины вдруг превратится в камень, должна ли она ждать 3 месяца (период развода) или 4 месяца и 10 дней (период смерти)?» Мухйиуиддин не ответил, но понял, что этот вопрос возник в связи с тем, что он произнёс большие слова, назвавшись Великим Морем. Он тут же сделал Саджду (земной поклон) и попросил прощения. Это была не обычная рыба, а Ангел, посланный Всевышним для того, чтобы преподать ему урок: что для каждого знания есть уровень знаний, выше чем этот; и так до бесконечности.

Нельзя найти предел знаниям. Для каждого хвастовства всегда будет нечто, что покажет вам вашу слабость. Всевышний может дать каждому больше, чем у нас есть. Он сломил и разрушил Нимрода при помощи хромого комара. Пророк сказал: «Возможно такое, что какой-то нищий в лохмотьях и грязи, которого никто не принимает, попросит что-то у Всевышнего, и Он дарует это ему». Это учит нас проявлять смирение по отношению к нашему Господу. Смиренные люди всегда в безопасности в этой жизни и в Вечности.

Не показывайте свою власть или положение или богатства людям. Возможно, это будет отнято у вас и отдано другому. Не смотрите на людей свысока; Всевышний может опустить вас вниз, а другого – возвысить. Это – Его Атрибут, Качество: Он Возвышает и Снижает.

НОШЕНИЕ ТЮРБАНА (ЧАЛМЫ)

Наш Пра-Шейх сказал мне: «О, Назим Эфенди, во времена Пророка (сас) звание «Сиддик» имел один лишь Абу Бакр среди 124,000 сподвижников. Сиддик – это наивысшее положение среди святых. Сейчас мы живём в последние времена. Всевышний открывает Свои Океаны Милости, и на нацию Мухаммада (сас) надвигаются гигантские волны. Если человек надевает чалму (тюрбан, головной убор) на голову, он вознаграждается в той же мере, что и Сиддик. А если сделает ещё что-то помимо этого, то награда приумножается».

У нашего Пра-Шейха Абу Ахмада ас-Сугури материал, которым обматывают тюрбан, был длиной в 37 аршинов. У меня: 15. Любая Сунна очень ценна в наше время. Раньше это не имело такой важности, т.к. все носили тюрбан. Вся хвала Господу: Он даровал нам корону ислама, чтобы мы носили её на голове. Нет ничего лучше, чем это для ношения на голове. Каждый Пророк носил его по-особенному, и не было два похожих. Благодарим Всевышнего за это благо – носить на голове тюрбан.

 

 ПОРАЖЕНИЕ В КАЧЕСТВЕ НАПОМИНАНИЯ

А теперь послушайте: если вы можете слушать, то можете сделать. Однажды Пра-Шейх молился: «Даруй нам, о мой Господь, из Твоей Силы смелость и ясные мысли для достижения наших Небесных стоянок. Даруй нам наитие, помоги нам устроить наш путь к Твоему Божественному Присутствию».

Наш Пра-Шейх сказал мне: «О, Назим Эфенди, бывало Сахаба (сподвижники Пророка (сас) терпели поражение в битве, и тогда они спрашивали Пророка (сас): «Как это могло произойти? Мы же сражались следуя Божественному Предписанию». Они были удивлены. Пророк (сас) отвечал им, обращаясь к Абу Бакру, т.к. таков был его метод: независимо от того, кто задавал вопрос. Это указывало на то, что Абу Бакр ас-Сиддик имел наивысшее положение среди Сахаба и что у него была величайшая способность понимать слова Пророка (сас). Также это был знак для людей: чтобы они черпали информацию у Абу Бакра, первого преемника Пророка (сас). Он сказал: «О, Абу Бакр, если бы мы всегда были победителями, у нас бы появились иллюзии».

Если мы думаем, что победа приходит благодаря нашей силе и хорошо спланированным действиям, то мы столкнёмся с самой страшной опасностью: мы забудем, что сила – это благо, дарованное нам Всевышним.

В Коране сказано: «Если Я – с тобой, то никто не сможет тебе навредить; а если Я не с тобой, то никто не сможет тебе помочь».

Любая нация, которая полагается на силу и помощь Всевышнего, будет победителем. Количество оружий и войск не имеет значения, но важно следующее: когда одна армия встаёт перед другой – важно то, на чьей стороне Всевышний. Не бойтесь, что вас мало; Вы должны двигаться с Господом, ради Него, и тогда Он будет с вами.

 

ВСЕВЫШНИЙ СОЗДАЁТ ПРИЧИНЫ

Это важный момент в исламе: Всевышний велит Своим людям соблюдать важность причин. Вы должны знать, что этот мир построен на причинах; всё происходит по естественным причинам. Всевышний велит знаниям естественных причин, чтобы они служили нам. Подобно электричеству: если мы не знаем, как оно работает, мы не можем им пользоваться.

Наш Пра-Шейх говорил о стене, построенной Зуль Карнэйном, богом рогов, для того, чтобы отделить человека от Гога и Магога. Вот нам простой пример. Эта стена – ничто для них; они могут пройти через неё в один момент, но Всевышний держит их при помощи гигантских Ледяных Гор, которые Он поместил за стеной. Однако, Всевышний хотел научить людей поступать согласно их силе и возможности.

Во всём делайте всё, что можете, не оставляйте, и Всевышний завершит это. Мы должны использовать метод естественных причин в нашей жизни. Конечно, некоторые вещи происходят благодаря сверхсиле, без причины. Иисус был рождён без отца; это произошло по Воле Господа. Естественным причинам должны следовать мы, а не Господь Небес. Мы должны знать, что Всевышний даёт право этой силы некоторым выдающимся людям: Пророкам и тем, кто ступает по их стопам. Для всех идущих по их стопам открыт этот путь. Они могут сказать чему угодно: «Будь», и это произойдёт.

 

НЕ ГОВОРИТЕ: «ЭТО НЕВОЗМОЖНО»

Наш Пра-Шейх высказывался по поводу плохих мыслей о каком-либо человеке. Всевышний дал людям Моисея огромную силу для преодоления фальши. Самому Моисею это не было дано. Если Всевышний дал такую силу посоху, то, конечно же, Он может дать это и людям. Наш Пра-Шейх хотел сказать этим, что Господь может каждого наделить сверхсилой и сверхкачествами. Это означает, что вы должны уважать всех и думать только хорошее о каждом человеке. Если Он может наделить этим посох, то подумайте: что мешает Ему наделить этими качествами какого-нибудь человека. Не судите никого по внешнему обличью.

Все евреи, христиане и мусульмане знают, что один посох разрушил Фараона и его царство. Поэтому аль-Махди одного божественного дыхания будет достаточно для того, чтобы разрушить всякую фальшь в мире: от востока до запада. Не говорите: «Как один человек может это сделать? Для всего мира, в котором пять миллиардов человек?»

Наш Пра-Шейх говорил: дыхание одного Уали может привести в порядок весь мир.

КТО ХРАНИТ КОРАН?

Наш Пра-Шейх говорил, что слишком много ненужных вопросов и споров вытесняют свет веры. Например, мы здесь сидим для братства, и если один человек задаст бесполезный вопрос, то у нашего собрания не будет благословения, и наш Иман (вера) уже будет слабее.

Кого можно назвать знающим человеком? Тот, кто много знает – не считается знающим в глазах Всевышнего и Его Пророков и Святых.

Знающий – это тот, кто каждый день старается повышать качество своих хороших поступков и поведения.

Это указывает нам на то, что нужно делать акцент на хороших поступках, а не только на чтении и заучивании. Тот, кто совершает хорошие поступки – возлюблен в Божественном Присутствии. Хорошие поступки дают силу душе для достижения Небесных стоянок. Один метр над этой землёй.

Сейчас перед вами открывается обширное поле: поле хороших поступков; входите и делайте как можно больше для Всевышнего, для себя и других и для всего сущего. Хорошие поступки дают духовную силу. Это практика, мы не рассказываем теории.

«Тот, кто хранит Коран в своей памяти – самый почитаемый в моём народе» - сказал Пророк (сас). У кого такая почесть? Не у того, кто знает его лишь на словах, а у того, кто соблюдает весь путь Пророка (сас), выполняет все 500 хороших деяний и оставляет 800 запретных поступков. Тогда он – истинный хранитель Корана.

Чем больше Сунны вы соблюдаете и чем больше запретных поступков вы оставляете, тем быстрее вы будете приближаться к Божественному Присутствию.

 

 

КАЖДЫЙ БУДЕТ СО СВОИМ ЛЮБИМЫМ ДРУГОМ

Сегодня мы поговорим о любви к Всевышнему и к Его Пророку (сас). Наш Пра-Шейх рассказывал один Хадис: однажды во время проповеди Пророка (сас) к двери мечети подошёл один бедуин и прокричал: «О, Пророк! Когда будет Судный День?» Ответа не последовало, и тогда он ещё раз громко спросил, и потом ещё раз. Пророк (сас) ждал, пока Всевышний даст ему ответ, т.к. только Ему одному известно, когда будет Судный День.

И тогда ему явился Ангел Гавриил и сказал: «Спроси его, что он приготовил для этого Дня». Человек ответил: «О, Мухаммад (сас), я люблю тебя и люблю Господа – и ничего более: только это». Тогда Гавриил сказал Мухаммаду (сас) «Ответь ему, что он будет с тобой и твоим Господом как эти два пальца вместе. В Последний День мы будем с теми, кого мы любим». Услышав это, Абу Бакр спросил: «О, Пророк, разве не нужно какого-то конкретного поступка? Разве одной любви достаточно?» Он ответил: «Нет, о, Абу Бакр. Поступки не являются условием. Важна любовь. Каждый будет со своим возлюбленным другом».

Если кто-то находится в плену своего Нафса, и его поступки оставляют желать лучшего, но он любит хороших людей,  а не плохих, и презирает плохие поступки, то эта любовь спасёт его.

Услышав это, Абу Бакр совершил два Ракаата молитвы в благодарность Всевышнему и сказал: «О, Пророк, никогда ещё я не слышал таких хороших новостей, как эти». Посмотрите на смиренность Абу Бакра: никому не под силу достичь его стоянки. «До сих пор моё сердце было в узлах, которые я не мог развязать. Твой Хадис только что развязал их. Я очень доволен, на душе у меня полный покой. В этой жизни я и один миг не могу быть терпеливым без твоего присутствия. Я размышлял: если поступки являются условием пребывания в Раю, то как я могу быть с тобой? Что мои поступки по сравнению с твоими?» А что наши поступки в сравнении с поступками Абу Бакра? Поэтому Пророк (сас) сказал эти сладостные слова людям.

В исламе нет ничего выше, чем Любовь.

Первый наш шаг: призывать людей любить нашего Господа. В этом мы сходимся с каждой религией: с любой религией, в которой верят во Всевышнего Господа. Если мы сходимся в этом моменте, то и другие согласования и сходства будут приходить шаг за шагом.

Во-вторых, мы говорим, что предписание Всевышнего - любить всех хороших людей в общем. В индивидуальном порядке мы, конечно же, не можем заставить, чтобы один любил какого-то конкретного другого человека, но нужно согласиться  с принципом: симпатизировать всем хорошим людям.

Правда - всегда наверху; а фальшь всегда внизу, во тьме.

 

НИ ОДНО СУЩЕСТВО НЕ СОЗДАНО ПОНАПРАСНУ

Я слышал, как наш Пра-Шейх говорил, что Всевышний не создал ни одно существо без мудрости. Всякое живое существо имеет свою пользу, даже атом. Возможно, этот атом является завершением Вселенной. В чём мудрость создания комара, который кусает людей? Его укусом Всевышний забирает укус Ада.

Любая неприятность, невзгода приходит к человеку за какой-то грех, который не может ему проститься до тех пор, пока он не перенесёт неприятность. Либо она может быть дана нам для нашего изменения в лучшую сторону, чтобы мы стали более терпеливыми и крепче в нашей вере. Ничто не создано понапрасну.

Сатана также был создан для нашей пользы: без борьбы с ним мы не можем двигаться к улучшению.

Он не дарует нам несовершенства. Всё было создано для полноценности человека. Всё, что вы видите в этой Вселенной, является причиной совершенства. Во Вселенной – совершенное равновесие: даже если отсутствует одно семейство насекомых, это нанесёт урон общему равновесию. Биологи и экологи говорят то же самое, что указывает нам на истинность слов Пра-Шейха.

 

РАЗГОВОР БАХЛЮЛЯ С ЛИЧНОЙ УБОРНОЙ СУЛТАНА

Наш Пра-Шейх говорил о качествах Аулия. Они  – не такие, как обычные люли, находящиеся в погоне за вкусами этой временной жизни, за едой, питьём, женитьбой – нацеливаясь лишь на получение как можно большего количества удовольствий. Животные – на таком же уровне.

Первая ступень просветлённости начинается с веры.

Если у человека есть вера во Всевышнего Господа, то он уже оставил обычный уровень. Верующие – это Аулия первой стоянки. По мере того, как наша вера растёт, в просветлённости мы взбираемся всё выше и выше. Этим стоянкам никогда не будет конца; чем больше мы желаем получить, тем больше даруется нам. Наслаждения этой жизни постепенно теряют свой вкус; по мере нашего приближения к Божественному Присутствию нам даруется свет, и духовное наслаждение (истинное наслаждение) увеличивается.

Наслаждения просветлённых (Аулия) отличается от такового обычных людей.

Наш Пра-Шейх рассказал историю Султана Харуна ар-Рашида и его брата Бахлюля. У Харуна была проблема, которую никто не мог разрешить. Когда Бахлюль давал ему Фатву[25], он остался очень довольным, и сказал: «О, Бахлюль! У тебя такие (прекрасные) знания, почему бы тебе не пойти с нами? Ты всегда уходишь в компанию детей. Я дам тебе дворец и рабынь. Зачем тебе водиться с малышнёй?» «О, мой брат» - отвечал Бахлюль, - «у маленьких детей – защита; с ними – Милость, и я счастлив быть с этой Милостью. А для того, чтобы быть с тобой, я должен проконсультироваться». Харун удивился: «Вот я и вот – мои министры. Куда ты пойдёшь?» Все эти люди последовали за Бахлюлем до тех пор, пока они не пришли к личной уборной Султана.

Слуга открыл её, и Бахлюль вошёл внутрь со словами: «О, личная уборная Харуна ар-Рашида! Я хочу проконсультироваться с тобой: быть ли мне в обществе Султана». Донёсся голос: «Осторожно, осторожно, осторожно. Я была лучшей едой мира до тех пор, пока не пошла с Харуном ар-Рашидом, и теперь посмотри где я». Бахлюль ушёл, сказав, что он никогда не будет с Султаном, и после этого Харун раскаялся.

Бахлюль был похоронен в Дамаске. Он принимал в пищу лишь хлеб и сыр и носил Абайю[26] из верблюжьего волоса. На вопрос «Почему?» он отвечал: «В Последний День люди будут призваны встать у окраины Ада, и будут спрошены об их благах в этой жизни. Я скажу: «Я ел лишь хлеб и сыр и носил Абайю» и отскочу в сторону». Чем больше мы берём от этого мира, тем сильнее плохой запах.

Аулия едят и пьют и женятся по предписанию Господа. Если всё это в меру, то это будет нести вас на себе, но если в излишке – то вам придётся носить это на себе.

О, мой Господь, даруй нам из твоей Милости, чтобы мы всегда жаждали быть вместе с Тобой, и чтобы наши мысли не были в погоне за наслаждениями этой жизни.

 

ЧТО ТАКОЕ ВЕРА?

Наш Пра-Шейх учил нас следующему: т.к. мы – из рода человеческого, и Всевышний наделил нас Нафсом (эго), нашим желаниям нет конца. Никто не говорит: «Я сыт по горло; мне надоело». Такова природа человека. Чем больше мы просим, тем больше Всевышний даёт и открывает двери. Он дарует бесчисленные блага; поэтому каждый раз мы должны просить  больше, чем в прошлый раз.

В чём здесь Божественная Мудрость? Наши бесчисленные желания показывают нам, что мы находимся в бесконечной нужде. Это указывает на нашу бесконечную слабость. И наоборот: показывает нам, бесконечную Силу и Щедрость Всевышнего. Он дарует Своим слугам не только то, что они попросят, но даже больше, чем они могут себе представить и попросить. Разве это не причина для того, чтобы принять существование Всемогущего Создателя? Вселенная нуждается в ком-то бесконечно Всемогущем, который бы её поддерживал и давал каждому то, что ему нужно. Принятие этого – основа веры.

Что такое вера? В науке и технологии есть эксперименты и очевидность, факты. Это не есть вера. Вера – это когда веришь в существование того, что нельзя увидеть и попробовать. Все Пророки призывали людей верить в то, что они не могут увидеть. Даже когда им показывали чудеса, они всё равно не верили. Без невидимой веры нет развития. Школьник должен верить, когда его учитель говорит ему: «Это А, это Б, это В…». И потом, соединив эти буквы вместе, он сможет читать. Пророки принесли людям некоторые принципы, которым нужно верить: это первый класс. Позже, по мере продвижения вперёд, мы увидим в реальности то, о чём нам говорили Пророки. Мы должны верить в незримое. Когда спадёт вуаль, мы сможем видеть.

Всё, во что явно не запрещено верить Кораном и Хадисом: если человек верит в это, показывает силу его веры. Например: в деревне, где я родился, похоронена одна женщина, Умм Хирам – первая мученица на море. Она была тётей Пророка (сас). Однажды он проснулся, пришёл к ней домой и сказал: «Только что я видел, как некоторые люди моего народа сражались на море. Они были подобно королям на тронах». Она сказала: «Молись, чтобы я была одной из них». «Быть тому: ты будешь одной из них».

Когда первые люди плыли по морю на Кипр ради ислама, она была с ними: она упала с лошади и умерла мученической смертью. Однако сначала она гостила у одной монашенки в Ливане. Она увидела три больших камня у неё в саду и попросила монашенку продать их ей. Она сказала: «О, моя дорогая, никто не может их поднять. Но если тебе удастся это сделать, я дарю их тебе». Умм Хирам приняла это предложение и оставила их у неё на хранение на время, сказав, что заберёт их позже. В ночь её смерти камни пришли к ней через море и встали на её могиле: один – у изголовья, один – у подножия, а один – повис сверху, как зонт без шеста. Вот это один из примеров веры. Если это не запрещено Кораном и Хадисом, и вы верите во что-то, то в этом нет вреда.

 

БАХЛЮЛЬ И РАЙСКИЙ ДВОРЕЦ

Я слышал историю, рассказанную нашим Пра-Шейхом, о брате Харуна ар-Рашида. Бахлюль Мудрый звали его; Бахлюль аль-Хавс, Бахлюль Маджнун или Бахлюль аль-Казаб, «лжец» - называли его некоторые.

Тот, кто делает то, что удовлетворяет его Нафс, не сможет достичь уровня Аулия. А тот, кто старается, чтобы Господь был им доволен и оставляет удовольствия своего эго, сможет достичь любой стоянки в Божественном Присутствии. Чем больше вы стараетесь порадовать своего Господа, тем больше вы будете продвигаться вперёд.

Один раз Бахлюль сидел в дворцовых садах, и его увидела жена Султана и спросила, что он там делает. «Я строю дома», - ответил он. «Можешь продать мне один дом?» - спросила она. «Да, за одну золотую монету». Она купила и ушла. В ту ночь им обоим приснился сон, что они оба были в Раю и смотрели на роскошный дворец, который был дан ей за одну золотую монету.

Бахлюль имел связь с Пророком (сас). Во сне и наяву: все Аулия имеют контакт с Пророком (сас). Бахлюлю была велена милостыня, и он нуждался в золотой монете. Наградой за то, что она дала золотую монету, ей был дворец в Раю. Харун, услышав об этом сне, на следующее утро пришёл к Бахлюлю.

«Что ты делаешь?» «Я строю дома». «Продашь мне один?» «Да. Цена: 2000 золотых монет». Харун сказал: «Как это? Почему? Вчера ты продавал только за одну монету». «Она купила, не глядя», - объяснил Бахлюль, - «теперь дом подорожал».

Это означает веру в сокрытое. Если сначала увидеть, то каждый поверит. Ценнее всего: верить в сокрытое. Сейчас против такой веры к нам приходит столько мыслей. Во всех религиях возникают группы, борющиеся против верований. В исламе также люди говорят, что единственная реальность – это то, что мы ощущаем и видим. Они отрицают существование святых. Это – от Шайтана: для того, чтобы разрушить веру в сердцах.

 Если нет веры, нет и жизни для людей. Чем больше мы можем верить, тем больше наше сердце.

Сердце верующего никогда не сжато; всегда открыто. А в сердцах неверующих никогда нет ни покоя, ни счастья. В сердцах верующих же – всегда свет, покой и счастье.

 

 

ЖЕНЩИНЫ ДОЛЖНЫ СЛУШАТЬСЯ СВОИХ МУЖЕЙ

Наш Пра-Шейх говорил о женщинах и их мужьях. Однажды Фатима (да будет доволен ею Всевышний) услышала, что у её отца была головная боль. Она стремглав побежала к нему с кувшином воды. Пророк (сас) спросил её: «Где Али?» «Его нет дома», - ответила она. «О, Фатима, сейчас же вылей воду и иди сюда. Клянусь Аллахом, что до тех пор, пока ты не найдёшь своего мужа и не попросишь у него прощения; если ты умрёшь, я не смогу молиться за тебя и похоронить тебя рядом с мусульманами». Она тут же пошла и попросила прощения.

Наш Пра-Шейх говорил, что всё плохое, появляющееся в конце этого мира, будет исходить от женщин, выходящих из своих домов без разрешения. Они ходят во много таких мест, куда их мужья не разрешили бы им пойти, если бы они их спросили. Чем больше женщины находятся дома, тем больше они и их мужья в безопасности. Чем больше они выходят, тем больше неприятностей возникает впоследствии.

В наше время женщины не слушают своих мужей, и поэтому мир полон бедствий.

У женщин – свой путь, а у мужчин – свой. Когда каждый из них будет придерживаться своего пути, в мире будет покой.

Любой думающий человек может увидеть мудрость в этом.

 

КОМУ СЛЕДОВАТЬ?

Всевышний говорит: «Следуй за тем, кто оставил всё ради своего Господа». Здесь не имеются в виду умершие. Мы должны искать человека, живущего среди нас и следовать за ним. Как распознать такого человека? Понаблюдайте: если он призывает вас к наслаждениям этого мира, не следуйте за ним. Но если он отдаляет вас от своего эго и направляет к Высшему: любить Всевышнего и Его Пророка (сас) и к Последнем Дню – то следуйте за ним! Тот, кто украшает эту жизнь (Дуния), оставьте его.

Если рядом с каким-то человеком вы ощущаете, что ваша любовь к Всевышнему и к Вечной жизни увеличивается, будьте с ним. Иначе ваши болезни (как физические, так и духовные – прим. переводчика) будут только умножаться.

Мы просим выздоровления. Да простит нас Всевышний и благословит нас.

 

ПУТЬ АЗЫМАТ. ОКЕАНЫ КРАСОТ ВСЕВЫШНЕГО

Наш Пра-Шейх говорил об основе ислама. Пророк (сас) говорил, что если человек не желает добра окружающим в той же мере, что и желал бы себе, он не может считаться верующим. Это – первая ступень веры и стандартный уровень ислама. Это – Рухса. А ставить других людей превыше самого себя – это высший уровень веры: самое почётное положение для человека. Такой человек любим всеми. Строгое соблюдение Шариата – это путь Азымат, путь Тариката и путь высшего благосостояния. Шариат разрешает наслаждаться Халяль в этой жизни;  путь Азымат требует от нас оставить наслаждение этой жизни. Последователи Тариката ищут лишь Божественного Лика, а Рухса – это стандартный уровень людей.

Одна женщина пришла к судье пожаловаться на то, что её муж собирается жениться ещё на одной женщине. Судья сказал ей, что у неё нет основания для жалоб, т.к. он может иметь 2, 3 или 4 жены. Она ответила: «Но Ваша честь, Вы говорите это, но если бы Всевышний позволил мне приоткрыть мою паранджу, Вы бы сказали, что при такой красивой жене нужно быть идиотом, чтобы желать себе ещё одну. Но я не могу обнажить своё лицо ни для кого другого, кроме мужа».

Услышав это, судья упал в обморок, а женщина ушла. Когда он очнулся, он спрашивал, где эта женщина, т.к. для него её слова были как от Самого Бога, который говорил: «О, мой народ, если Я сниму завесу с Моего Лика, вы не сможете больше ни на что смотреть».

Красоты Рая – это всего лишь одна капля из Его Океанов Красоты; и этому миру даётся лишь одна капля из Рая. Когда Его Красота появляется каждую пятницу в Раю, никто больше не ощущает вкуса в чём-то другом; люди теряют себя, а когда возвращаются к себе, то находят ещё больше вкуса в своих удовольствиях.

Рай всегда увеличивается, а этот мир всегда уменьшается.

 Тот, кто испрашивает одного лишь Всевышнего, тому приподнимается завеса.

Тот, кто находится на пути Азымат, оставили наслаждение этой жизни и следующей. Таков путь Тариката: вести людей к Божественному Довольству Господа и к Неисчерпаемым Океанам Красоты. Такие люди всегда находятся в Его Присутствии.

Теперь наш путь ясен: мы либо стараемся удовлетворить своё эго, либо делать всё для довольства Господа. Пророк (сас) учил людей, что основная цель: чтобы Господь был нами доволен и тогда всё, что вы можете и не можете вообразить – для вас: нескончаемые умиротворение и довольство.

Удовлетворять себя? Вот это вы не должны никогда делать; вы ничем не можете удовлетвориться. Но едва ли у кого-то хватает ума и мудрости понимать это.

Перед тем, как что-либо сделать, каждый должен подумать: Это ради довольства Всевышнего или ради моего собственного довольства?

Если это ради довольства Всевышнего, то делайте это и тогда Он сделает вас довольным. Он вознаграждает согласно вашей работе. Если Он вас не сделает довольным, то никто и ничто другое не может сделать вас довольным;

Он может сделать вас довольным без ничего; довольство приходит не извне.

Человек может находиться даже в тюрьме, а дух его будет свободным.

 

МУРИДЫ, КОТОРЫЕ ПРОВЕРЯЛИ СВОЮ ЛЮБОВЬ ДРУГ К ДРУГУ

Наш Пра-Шейх говорил о любви. В Дагестане был один мюрид, который находился на высокой ступени любви, был сильным любящим Всевышнего и Пророка (сас). Он рассказывал о любви между людьми: что столько людей любят друг друга, но эта любовь не принимается нами до тех пор, пока её не проверят на прочность и истинность.

Любовь, которая длится лишь семь дней или семь месяцев или семь лет, а на восьмой заканчивается – это не любовь. Как можно описать такую любовь? Вы можете увидеть в вашем друге нехорошее слово или поступок и рассердиться на него/неё и перестать любить.

Любовь, которая заканчивается враждой – не есть любовь.

«Тот, кто любит ради Всевышнего, будет на Минарете Света в Судный День» - говорил Пророк (сас). Все спрашивают: «А кто такие пророки?» Ангелы ответят: «Они – любящие ради Всевышнего».

Если любовь – ради этой жизни и ради довольства вашего эго – это не есть истинная любовь.

Важная черта верующих – любить ради Всевышнего, пусть даже только одного человека.

Наш Пра-Шейх рассказывал, что у него на родине было два Мурида, которые иногда встречались и говорили друг другу разные обидные слова. А затем они смотрели друг другу в сердце для того, чтобы увидеть – наложили ли эти оскорбления на них какой-либо отпечаток; но их сердца не менялись. И тогда они начинали колотить друг друга, что есть мочи, до изнеможения так, что потом им приходилось дуть на свои ладони. А любви друг к другу всё не становилось меньше. И, наконец, они начинали бить друг друга палками до тех пор, пока они не валились с ног, и тогда они начинали хохотать. И тогда Сатана приходил в ярость и уходил.

Это пример наивысшей степени любви даже для Аулия: не меняться в своей любви, что бы ни исходило от людей.

Этот Тарикат учит нас выносить всё. Если вы сердитесь – это означает, что любовь в вашем сердце не истинная. Мы должны принимать недостатки людей, т.к. мы все – не без недостатков. Мы должны быть терпимы и сострадательны.

 

КАК БОЖЕСТВЕННЫЕ КАЧЕСТВА ОТЛИЧАЮТСЯ ОТ НАШИХ КАЧЕСТВ

Наш Пра-Шейх говорил о качествах Всевышнего. Мы должны различать Качества Всевышнего и качества Его слуг.

Он – Кадыр, Всемогущий. Он может всё. Он может уместить весь мир в одном кунжутном семечке.

Каким образом? Мы думаем: либо сделав семечко слишком большим, либо мир – очень маленьким. Таково наше представление.

Но наш Пра-Шейх говорил, что Он может сделать это, ничего не уменьшая и не увеличивая. Нам трудно это представить; это находится за пределами нашего понимания. Есть некий предел, где наш разум нельзя применить, и мы не можем понять. Таково качество Всевышнего. Мы не можем ни увидеть это, ни попробовать это, ни понять это. Эти качества никогда не смогут принять равновесие в человеческом разуме. Мы всегда должны различать. Должны знать, что мы никогда не сможем Его постичь – это и есть понимание.

 

КАЧЕСТВА ЛЮБЯЩИХ

ЛЕЙЛА И МАДЖНУН

Наш Пра-Шейх говорил, что если человек любит кого-то, то не видит в нём никакого изъяна: всё в нём совершенно: его характер, его речь и поступки. С практикой вы можете достичь такого уровня. Подобно Лейле и Маджнуну: он полюбил всё, что было связано с ней: её собак, её деревню, даже камни. Результат совершенной любви: когда смотришь на человека и видишь совершенство.

Для любящего нет ничего нехорошего в любимом им человеке. Если мы видим людей совершенными, мы будем испытывать симпатию к ним. Ведь каждый человек уникален в Его творениях; у каждого – своё особое совершенство. Даже физически каждый – индивидуален. Это – от нескончаемой силы Всевышнего: чтобы каждый был на высоте.

Если смотреть такими глазами, то сердца пожелают быть как минимум друзьями со всеми. И тогда все будут с нами в дружбе, а дружба ведёт к любви. Чем больше мы любим людей, тем сильнее наша любовь к Господу.

Всегда смотрите на совершенство людей и ищите у них хорошие поступки. Всевышний велит не смотреть на недостатки людей; это приведёт нас к ненависти и вражде. И тогда вы сами опуститесь до таких же недостатков. Вы должны оберегать свои глаза.

 

 

ДОВОЛЬСТВУЙТЕСЬ МАЛЫМ

Мы спрашиваем, как выработать хороший характер, и Всевышний велит нам следовать за людьми с хорошим характером, за Пророком (сас) и его искренними сподвижниками. Никто не может иметь хороший характер до тех пор, пока не уберёт все желания удовольствий этой жизни. До тех пор, пока у нас есть склонность к наслаждениям этого мира, мы не на уровне хорошего нрава. Желания исходят от нашего эго, которое всегда велит делать плохое. Ни один пророк никогда не смотрел на удовольствия этой жизни, а также Аулия отрезали удовольствия из своей жизни.

Если кто-то отыскал источник с ключевой сладкой водой, разве он станет пить потом солёную воду? Вы предпочитаете пить из золотой чаши или из обычной? Аулия нашли нечто ценное и уже не смотрят на дешевизну.

Они кушают и пьют для того, чтобы жить и поклоняться Богу.

Обычные люди живут для того, чтобы кушать и пить. Человек, живущий лишь для того, чтобы насытить свой желудок – опасен; он не может оградить себя от желаний своего эго и не может отличать хорошее от плохого. В нём проявляется дикий характер, и он способен на всё; он опасен. Те, кто могут уберечься – это те, кто убирают из своих сердец желания этой жизни.

Вы должны следовать за человеком, который смотрит лишь на довольство Свыше.

 Во все времена мы можем найти такого человека, если сильно просить; и мы должны просить. Наш Пра-Шейх был таким человеком, и мы говорим здесь в надежде извлечь пользу из его слов.

Он говорил: «Мне стыдно перед Всевышним, Его благами; так много Он нам дарует; и, несмотря на все эти блага, мы всё равно поступаем нехорошо. Я прошу убежать туда, где нет Бога. Но я не могу найти такое место, где бы Он не смотрел, не слышал, не имел Силы и знания; где Его нет». Сейчас столько людей неблагодарны за бесчисленные блага их Господа. Они жалуются. Это – плохой нрав: если думать о бесчисленных благах, то всем должно быть стыдно.

Такой человек, как например Шейх Ибрагим, говорит: «Мой кот ест только мясо и ничего более». А, к примеру, Шейх Ануар говорит: «Отдай его мне; я научу его есть сырой ячмень». «Это невозможно: это кот, а не лошадь». «Посмотрим! Давай поспорим на 5 фунтов стерлингов». И затем он сажает кота в клетку, куда ставит лишь миску с водой, а снаружи клетки ставит миску с ячменем в воде. Кот плачет в течение трёх дней до тех пор, пока не собрался народ, и тогда его отпускают на волю, и он набрасывается на ячмень и быстро поедает его.

О, сыны мои, вы должны благодарить Бога за все блага. Всевышний велит нам слушать и извлекать урок. Этот мир полон возможностей и неожиданностей: даже богатый может умереть от голода.

Благодарность за дарованные блага отдаляет от вас неприятностей и невзгод.

Хороший нрав – это принимать всё из еды, питья и одежды. Большому человеку – большая машина; ну садитесь в автобус – самую большую машину. Во всём вы можете быть просты; а гордыня неприятна Всевышнему.

Пророк (сас) жил среди самого простого народа, простой жизнью, для того, чтобы учить людей. Тот, кто на вершине – не может никого учить. Пророк (сас) – самый скромный и смиренный среди всего творения.

Чем проще человек, тем меньше у него страданий в этой жизни. А тот, кто не согласен на простую жизнь, никогда не удовлетворён ни одним уровнем, и он всегда  будет в унынии и неприятностях.

Совет Пророка (сас): довольствуйтесь малым и радуйтесь всему.

У людей 21-го века есть всё, кроме счастья.

 

СОВЕТ ПО ПОВОДУ ЗДОРОВЬЯ И СЕМЕЙНЫХ ОТНОШЕНИЙ

Сегодня после ужина Мауляна Шейх Назим рассказывал нам о противозачаточных средствах. Он рассказал древнюю арабскую пословицу: «Желудок – это обитель болезни, а диета – первое лекарство». А также ещё одно изречение: что из каждых 40-ка порций еды во рту появляется одна капля крови, а из каждых 40-ка каплей крови появляется одна капля семени. Он говорил, что если кто-то теряет немного крови, то все видят, как он сразу впадает в панику и старается восстановить кровь, а о потере семени он даже и не задумывается. «Ходят сюда, туда и когда достигают тридцати лет, то становятся вот такими» (Он опускает голову и плечи).

Затем он рассказал историю Лукмана: Однажды его жена сказала их сыну: «Скажи отцу, что тебе хочется иметь братика, с которым бы ты играл». Сын поговорил с отцом, как велела ему мать, но Лукман сказал: «Пойди и скажи своей маме, что я до сих пор ещё не восстановил силы, растраченные мной в первый раз».

Для того, чтобы поддерживать умственную и физическую силы на пути суфизма, Муриды должны стараться соблюдать следующие: Когда молодожёны только что поженились, они могут наслаждаться как пожелают, без ограничения. Спустя 6 месяцев достаточно иметь интимные отношения через день и не нужно возобновлять соитие до тех пор, пока не примете душ и затем, если страсть всё ещё не покидает вас, вы можете продолжить. Принятие душа очень важно, т.к. повторение полового акта очень быстро старит людей.

После тридцати лет человек должен оберегать свою силу; в зависимости от того, как долго ему требуется восстановиться и в соответствии с этим он должен ограничиваться: 1, 2 или 3 раза в неделю. Или больше или меньше. Для каждого по-своему. Если каждый будет придерживаться этих простых рекомендаций, то будет здоровым и сильным.

 

«БОГ, КОТОРОМУ ВЫ ПОКЛОНЯЕТЕСЬ –

У МЕНЯ ПОД НОГАМИ»

Я слышал от Пра-Шейха этот рассказ, описывающий истинную силу Аулия. Он рассказывал о чудесах Шейха Мухйиуддина ибн Араби; аш-Шейха аль-Акбар[27]. В своих книгах он написал много предсказаний о будущем. Он сказал: «Если буква Син войдёт в Шин, то появится могила Шейха Мухйиуддина». После этого он был убит за то, что сказал людям: «Бог, которому вы поклоняетесь – у меня под ногами».

Много лет место его захоронения было неизвестно до тех пор, пока султан Селим не захватил Шам. Селим (начальная буква его имени – Сим) въехал в Шам (начальная буква названия места – Шин), как и было предсказано.

В первую пятницу он заказал ванну и велел, чтобы к нему никого не пускали. Он снял свои одежды и начал заходить в ванну, как вдруг увидел, что там кто-то сидит. Он сразу разозлился: «Кто это такой?» Последовал ответ: «О, Султан, сходи и принеси мыла, мочалку и помой мне спину». Султан повиновался и подумал: «Это – необычный человек». «О, Султан, ты знаешь, кто я?» «Ради Всевышнего, скажи мне, кто ты?» «Я – Мухйиуддин ибн Араби».

Тогда Султан поцеловал его руки и ноги. Шейх попросил его отыскать его могилу и построить там купол и мечеть. «Но как я найду могилу?» «До молитвы Фаджр[28] поднимись на Минарет и посмотри в сторону Джабаль Касиюн[29]. Ты увидишь колонну света, доходящую до небес». Султан сделал так, как ему было велено, и затем послал туда рабочих, чтобы они копали в этом месте. Они нашли тело Шейха Мухйиуддина, завёрнутого в саван.

Затем привезли старейшину Шама для того, чтобы показать ему то место, ступив на которое, он (Шейх Муйиуддин) сказал: «Бог, которому вы поклоняетесь – у меня под ногами». Копая в этом месте, они нашли два медных кувшина, наполненных золотом. Это потратили на строительство мечети и для обеспечения всех Фукара (бедных) трехразовым питанием.

Он говорил: «Если кто-то кушает и пьёт из моей благотворительности, то, даже если он и лицемер, то в конечном итоге он обязательно повернётся к истинной вере».

 И по сей день, даже богатые приходят туда по пятницам для того, чтобы отведать супа, в надежде получить такое благо. Это золото было его кровью. Он отдал жизнь за эту благотворительность.

Столько чудес у Аулия этой Уммы: это указывает на достоверность и силу Пророка (сас). Сейчас ни в одной религии уже нет Аулия, кроме ислама. Я готов встретиться с любым из какой угодно религии, если про него кто-то скажет, что он – святой и с ним чудеса. Я – самый слабый в этой религии, но я готов разрушить его чудеса при помощи силы Пра-Шейха. Я говорю это всему миру.

 

 

 

СМИРЕННОСТЬ

ТОТ, КТО НОСИТ ЗМЕЮ, БУДЕТ УКУШЕН

Сегодня мы говорим о смирении. Это – самая важная и наиболее приятная черта характера Всевышнему и всем людям; наш Пра-Шейх каждый раз учил смирению. Да, это так трудно для нашего эго, которое любит носить одеяние гордыни.

До тех пор, пока человек не поменяет гордыню на смирение, ему нельзя доверять, и нельзя считать верующим.

Это должно быть первым шагом. Всевышний велел это каждому Пророку (сас). Наш Пра-Шейх сказал: «О, мой сын, если ты спрашиваешь, какая черта характера наиболее приятна Господу, то это смирение. Если человек смиренен, то он любим».

Все говорят: «Я следую пути суфизма». Тот, кто просит своей небесной доли, должен искренне верить, что его эго – ниже уровня Сатаны, Фараона, Нимрода и Абу Джаля. Нужно думать: «Если бы мне была дана такая же власть, как и Фараону, то возможно, моё эго было бы хуже». Мы должны быть благодарны, что нам не была дана такая же власть. Мы всегда должны быть начеку со своим Нафсом: никогда ему не доверять; и никогда его нельзя взять под контроль. Может быть, сейчас оно в клетке, но оно жалостно говорит: «Приоткрой дверцу, я очень слаб; если ты мне не доверяешь, можешь надеть верёвку мне на шею». Но если вы его отпустите, то увидите в тот момент, как ужасен ваш Нафс. Абу Язид сказал: «37 лет я боролся со своим Нафсом и всё равно впоследствии я посмотрел и увидел на себе пояс зороастрийского священника». Он продолжал сражаться со своим Нафсом ещё 12 лет, а затем он произнёс четыре Такбира похоронной молитвы над своим Нафсом.

У нас на острове есть смертельно-опасные змеи. Если ударять по ним  - не поможет; они как резина.

Наш Нафс подобен такой змее. Если ударять по нему, то это приструнит его лишь на какое-то время, пока оно дремлет.

Однажды человек путешествовал в зимнее время. Он увидел кусок верёвки. Он сказал: «Я должен взять это», но его попутчик сказал: «Нет, это же змея». «Что ты несёшь? Какая ещё змея?» - ответил он и положил её себе в сумку. Согревшись, змея ожила, вылезла наружу и нанесла этому человеку смертельный укус. Он замертво упал с верблюда.

Тот, кто несёт змею, будет ею укушен. Вы не должны говорить: «Я – мусульманин, я верую и молюсь; мой Нафс в порядке». Он укусит вас в мгновение ока.

Посмотрев на запретное, вы можете забыть про своего Наставника (Шейха), свою семью, свою честь – забыть про всё на свете.

У меня есть один кот: когда я накрываю на стол, он тихо сидит с зажмуренными глазами, как будто спит. Как только я ухожу, он запрыгивает на стол. Нужно быть осторожным: вы можете всё соблюдать и выполнять, но в один миг разрушить всё накопленное за тысячу лет. Вы должны знать реальность Нафса, иначе вы не сможете его контролировать. Мы – с ним в битве и должны знать силу и тактику нашего недруга для того, чтобы защищаться.

 

ТО, ЧТО ИЗНАЧАЛЬНО ЯВЛЯЕТСЯ ГРЯЗНОЙ ВОДОЙ И ЗАКАНЧИВАЕТСЯ РАЗЛАГАЮЩИМСЯ ТЕЛОМ – МОЖЕТ ГОРДИТЬСЯ??

Мы говорим о сущности человека.

 У каждого есть Нафс, и у каждого есть душа. Они – неодинаковы; одно – от мира, а другое – небесное.

Каждый претендует на  полное управление телом. Это подобно двум королям, которые борются за трон: в реальности только душе принадлежит царствование, но эго – ближе к телу, и у него столько трюков и нехороших поступков и мыслей, что для него легче одержать верх.

Интерес нашего эго – быть лишь ради своего довольства и не думать о других. Очень много болезней у нас из-за того, что эго имеет контроль над нашим телом.

 Наш Пра-Шейх говорил, что все пророки пришли для того, чтобы заставить эго смиренно поклониться Господу.

Первая черта нашего эго – это гордыня, хотя у него нет права гордиться, т.к. оно берёт начало в виде грязной жидкости, а заканчивается разлагающимся телом.

Если человек вручает своё тело в руки души, он будет чистосердечным человеком и не будет плохо пахнуть, когда умрёт.

В Дамаске очень много людей приходило посмотреть на Шейх Хассана, когда открывали его могилу для того, чтобы проложить на том месте дорогу. Я был там; он лежал в белом одеянии, а его борода была всё ещё чёрной. Прошло уже 500 лет, а от тела исходил приятный аромат. У людей заняло 2 часа для того, чтобы пронести его 200 метров: все стремились понести это святое тело: оно парило у них над ладонями. Спустя три дня я проходил мимо того места. Мальчики приносили в пригоршнях землю из старой могилы и нюхали её: такой приятный аромат исходил от неё.

Однажды я был в Медине в уединении во время Хаджа; мечеть была пуста, и я молился в Михрабе Пророка (сас). Там был очень хороший запах. Я приподнял коврик и продолжал нюхать; затем я поднял другой слой ковра: этот запах исходил из-под земли: с того места, где Пророк (сас) выполнял земной поклон.

Никто не может гордиться, когда он задумывается над своим началом и концом; но наше эго не принимает слов: «Нет Бога, кроме Всевышнего». Оно говорит: «Нет Бога, кроме меня!». Поэтому, когда пророки приходили призывать людей к поклонению Господу, те огрызались: «Что? Какому Господу? Мы – твой Бог».

Первый признак смирения – сказать: «Нет Бога, кроме Бога (Аллаха)»[30], даже если произнести это только языком. Все пророки призывали людей говорить лишь это. Если человек может сказать эти слова – этого достаточно: врата Рая откроются ему. Это – ключ.

Наш Пра-Шейх говорил, что Всевышний посылал 124,000 пророков, а с ними – священные книги, а после них – праведников (Аулия) и Тарикаты. Для чего? Для того, чтобы учить людей говорить: «Нет Бога кроме Бога (Аллаха)» и быть смиренными служителями Господа. Все религии учат этому. Ни один Пророк не призывал людей к самому себе.

Если вы видите, что ваша гордыня возрастает, вы – на неправильном пути. Если вы видите, что спускаетесь к уровню смиренности, то вы извлекаете пользу из религии.

Со смиренностью мы можем быть терпимым с каждым и не ссориться. Если вы будете считать каждого человека лучше самого себя, то любовь и уважение ко всем людям будут возрастать. Это – очень желательно.

Пророки помещают семена в наши сердца для уважения и любви; если каждый дорастёт до уровня смиренности, в мире больше не будет страданий и кризисов. Эта жизнь будет как жизнь в Раю: все будут в любви и гармонии друг с другом.

 

О, МОЙ ОСЁЛ!

Наш Пра-Шейх рассказывал о своём Пра-Шейхе Абу Ахмаде ас-Сугури, который был Кутубом Вселенной в течение 40-ка лет.

Никто не сможет достичь уровня просветлённости, не достигнув уровня смиренности.

Это означает в точности следующее: отказывать себе во всём, не имея никакого звания: подобно земле под ногами у окружающих. Если бы не было земли, то всем не на чем было бы стоять. Святые несут на себе всех людей.

Шейх Абу Ахмад сказал о своём эго следующее: «Если бы мои люди и соотечественники знали меня, как я знаю самого себя, они бы не разрешили мне быть с ними и закидали бы меня камнями и прогнали бы меня». Таким смиренным он был: он считал своё эго наихудшим и думал: «Всевышний смотрит за моим эго, и всё равно оно – хуже всех». Он считал свой высокий уровень, что это от Всевышнего, а не от него самого.

У Абу Бакра ас-Сиддика – наивысший уровень в Умме после Пророка (сас). Он был самым правдивым и истинным в своей вере. Пророк (сас) говорил: «Если веру всей моей нации взвесить против веры Абу Бакра, его вера будет тяжелее». Но Абу Бакр говорил самому себе: «Непослушный Сиддик, в моих глазах – что бы они ни говорили, ты должен каяться и просить прощения».

 Когда мы смотрим на самих себя, где мы видим себя? Самый низший уровень является наивысшим. Абу Язид сказал: «Никто не сможет почуять аромат реальности веры до тех пор, пока не будет видеть уровень своего эго ниже уровня Фараона, Нимрода, Сатаны и Абу Джаля». Мы можем сказать: «Да, я согласен: я такой человек; мой Нафс – на самом низшем уровне». Но вам тут же будет испытание. Если кто-то позовёт нас: «О, мой осёл», и мы побежим к нему со словами: «Что?», тем самым доказывая, что мы – этот осёл.

Наш долг – уважать всех; это наша религия. Истинный путь суфизма велит уважать всех людей.

Человек может пренебрежительно относиться к своему пути, иметь плохой нрав и может оскорблять вас. Вы не должны опускаться до его уровня и ссориться. Шейх Саади Ширази, суфийский поэт, говорил в одном рассказе: однажды одного человека укусила собака. Он всю ночь провёл без сна, плача от боли. Его сын спросил его, что случилось. «Меня укусила собака» - сказал он. «Почему же ты не укусил её в ответ?» - спросил мальчик. «О, сын мой, лучше я перетерплю свою боль, чем тоже стану собакой».

Если вы принимаете тот факт, что наше эго подобно дикому зверю, то вы не станете ни на кого сердиться. Это есть смиренность, и это – основа хорошего нрава, без которой мы не сможем ничего построить.

 

НЕ ЗЛИТЕСЬ

Самое трудное для человека: бороться с самим собой. Мы прекрасно знаем, что нельзя злиться, если кто-то нас оскорбляет; но в тот момент злость настигает нас подобно пламени так, что очень трудно контролировать себя.

Если нам удаётся контролировать себя в момент ярости, то мы – в числе наисильнейших.

Злость – это защитный механизм нашего эго и очень опасна для окружающих.

Однажды к Пророку (сас) пришёл человек за советом. Пророк (сас) сказал ему: «Не злись». Когда человек попросил ещё совета, Пророк (сас) снова сказал и даже сказал ему в третий раз: «Не злись».

Один миг ярости может разрушить всё.

Потом вы можете сожалеть об этом, но что толку – если вы уже спустили курок.

Наш Пра-Шейх говорил, что все тренировки для Муридов: будь то уединение или ограничение в питании и сне – для того, чтобы сделать их более сильными для того, чтобы контролировать себя в момент ярости и тем самым передать контроль в руки душе.

Душа – логична, а эго – нелогично: разжигает гнев, разрушает, вредит, причиняет страдания. Когда начинается пожар, не будьте порохом: иначе вы оба взорвётесь;

будьте водой.

Контроль ярости наступает, когда находишься на уровне смиренности. Для этого Всевышний облачает человека в одеяния почести, и этот человек будет в рядах пророков в Последний День.

 

ПРИСТУПЫ ЗАВИСТИ

Наш Пра-Шейх говорил, что Всевышний послал 124,000 пророков только для того, чтобы поменять плохие качества людей на хорошие.

Кто является ответственным в глазах Бога? До тех пор, пока у вашего эго есть нехорошая черта, вас нельзя считать ответственным, надёжным и служителем. Если кто-то работает на кого-то, а затем убегает работать на своего врага и затем снова возвращается, кем он тогда является?

Нехорошие черты характера толкают человека на противостояние Господу; он должен раз и навсегда покончить со всеми нехорошими чертами характера для того, чтобы стать благонадёжным.

Человек может быть хорошим во всех отношениях, но если в его сердце есть зависть; если в его сердце сидит такая черта характера, он должен искоренить её, иначе это будет как ядовитая змея, наносящая вред окружающим.

Первым, кто испытал зависть, был Сатана (Шайтан), затем Каин: он был первым человеком на земле, который позавидовал другому – своему брату Авелю. По всему миру бедствия, происходящие в результате зависти, проникают во все уровни людей: среди бедных и богатых, религиозных и нерелигиозных, образованных и необразованных, а также среди женщин.

 В любой миг зависть может разрушить всё ваше поклонение и всё хорошее, что у вас есть, как это произошло с Сатаной.

Рабия аль-Адавия говорила: «О, мои братья, наш Истигфар (мольба о прощении) нуждается в ещё одном Истигфаре до тех пор, пока мы не достигнем хорошего нрава, и тогда всё будет в порядке». Всякое поклонение, которое мы выполняем с нехорошим нравом, нуждается в посредничестве Пророка (сас) для того, чтобы быть принятым (Богом).

Это – тренировка. Каждый раз, когда вы сталкиваетесь с нежелательным, вы можете вспоминать эти слова, и у вас будет появляться духовная сила.

Наши встречи – это как будто писать на сердце невидимыми чернилами. Когда настанет нужный час, они проявятся.

 

ПРОТИВОСТОЯНИЕ СОБЛАЗНУ

Самая важная задача всех религий – сделать сердца людей чистыми.

Наш Пра-Шейх говорил, что когда человек оставляет все нехорошие качества своего эго, его сердце становится чистым. Это можно проверить на следующей ситуации: если он окажется в пустыне, в горах или на необитаемом острове с красивой девушкой и будет вынужден находиться там, рядом с ней в течение сорока дней, в его сердце не закрадётся никакое плохое намерение по отношению к ней. К человеку с чистым сердцем не могут прийти никакие грязные мысли. Вы спросите: «Разве такое возможно?» Да. А что если бы она была, скажем, вашей сестрой или дочерью? Если вас пригласят на пир с королём, и, зная, что король очень ревнив по натуре, разве станет кто-либо посматривать на его жену, сидящую рядом с ним?

Человек с чистым сердцем – это тот, кто верит в Бога. Когда вы говорите: «Я верю в Бога», это значит - вы верите, что Он присутствует с вами всегда и везде. Как можно потерять Его взор?

Когда мы вспоминаем Бога, сердце очищается; а когда забываем – темнота охватывает сердце и не остаётся больше веры.

Наш Пра-Шейх рассказывал об одном ученике в Дагестане. Он читал Коран среди ночи: а за окном в холоде завывали ветер и волки. Затем кто-то постучался в дверь. Это была красивая девушка, которая заблудилась. Он накрыл её и продолжал читать. И тогда к нему пришёл Сатана и сказал: «Это – для тебя, вставай!» Он поднялся, подошёл к свече, затушил пальцем огонь, говоря самому себе: «Ты даже не можешь взять это пламя; как же ты сможешь вынести огонь Ада?» Он продолжал отрываться от чтения и прикладывал палец к огню до рассвета и затем отвёл девушку к её отцу. Он спросил их, произошло ли что-нибудь между ними. Был ответ: «Нет». «Как же вам удалось находиться в одном помещении всю ночь и ничего не произошло?» затем, увидев его палец и услышав рассказ от своей дочери, отец позвал Судью и Имама и сказал: «Я отдаю свою дочь замуж за этого человека и отдаю ему все мои поля и сады». И тогда она стала Халяль (разрешённой) для него.

 

ПОСРЕДНИЧЕСТВО

В Последний День будет посредничество. Когда все соберутся в этот день, будет настолько трудно ждать, что некоторые предпочтут быть в Аду. Они пойдут к Праотцу Адаму и будут просить посредничества, а тот, стыдясь своего упрямства, отправит их к Ною. Но так как он молился за то, чтобы человечество было разрушено, Ной отправит их к Моисею. Моисей скажет: «Я не могу это сделать, т.к. совершил несколько ошибок в жизни. Вы должны пойти к Иисусу». Иисус не упомянет ни про какие ошибки, но отправит этих людей к Мухаммаду (сас), лишь говоря: «Это не является моей обязанностью». И они пойдут к Мухаммаду (мир ему и Божьи благословения), и он ответит им: «Да, это моя обязанность». И он побежит делать земной поклон в Макаме аль-Махмуд[31] и попросит своего Господа разрешить ему стать заступником для всех народов.

У каждого Пророка есть своё заступничество для его народа. А также святые, Улема, Хаджи[32] и все Мумины[33] могут быть заступниками. В Судный День, когда все они выступят заступниками, будет спрошено: «Кто теперь заступится за людей, которые всё ещё в Аду?» Голос ответит: «Остаётся лишь Всемилостивый Всевышний». Своей Рукой Всевышний достанет их и вытащит из Ада. Нельзя точно назвать количество людей в Его Пригоршне, но их будет больше, чем всё вместе собранное заступничество других посредников – т.к. Его Милость намного больше, чем милость всех творений, вместе взятых. Те люди никогда не делали ничего хорошего в жизни. У них на голове будет написано: «Спасены Всемилостивым Всевышним».

 

О БЛАГОДАРНОСТИ

Наш Пра-Шейх говорил, что в этом мире всё возможно: от хорошего до плохого, может быть богатство или бедность, здоровье или болезнь, правитель или заключённый. Если то, что происходит с вами, не совсем вам нравится, вы должны подумать, что могло быть и хуже.

Шейх Саади Ширази рассказывал об одном человеке, который жаловался, что у него не было обуви до тех пор, пока не увидел человека, у которого не было ног, и тогда он позабыл о своей обуви. Это даёт нашим сердцам облегчение и умиротворение. Если вы посмотрите на себя, вы сможете увидеть ценности, руки и пальцы. Это хорошее правило поведения по отношению к вашему Господу.

Очень многие спрашивают меня, почему Всевышний допускает некоторым рождаться без рук, глаз или без умственных способностей.

Господь делает их примером окружающим. «О, мои люди, каждый должен посмотреть на самого себя, что у него/неё есть всё и должен быть благодарен». Тот, у кого инвалидность, Всевышний воздаст им больше, чем нам. Тем слепым, которые были терпеливы, Он дарует 12,000 Красот Рая. Как только остальные это увидят, они пожалеют, что сами не были слепыми.

Один человек пришёл к Пророку (сас). У него был горб и косоглазие; всё его тело было скорченным и уродливым. Он сказал: «О, Пророк (сас), я не буду молиться больше, чем пять раз в день и не буду поститься, кроме как в месяц Рамадан». Он был зол. И тогда Ангел Гавриил пришёл к Пророку (сас) со словами: «Всевышнему не нравятся такого рода жалобы. Спроси у него, хотел бы он иметь форму самого прекрасного ангела в Последний День». Он спросил это, и человек ответил: «Я согласен».

Однажды Шейх Абдул Халик аль-Гудждавани шёл по улице, как вдруг сверху кто-то вылил на него грязную воду, и его  белая одежда пожелтела. А он шёл на молитву Джума[34]. Его Муриды побежали к этому хулигану, но он остановил их со словами: «Я благодарен. Мне полагался огонь, а вылили на меня всего лишь грязную воду». Он отправил своих Муридов на Джума и, вместо того, чтобы пойти домой, где его жена сразу же стала бы суетиться вокруг него, он пошёл к реке и купался там до захода солнца.

 

ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ НИКОГДА НЕ СЕРДИЛСЯ

Избавиться от плохого нрава – намного труднее, чем сдвинуть гору. Иногда плохой нрав дремлет, и вы думаете, что он мёртв, но не обманывайтесь: наихудшая черта – злость, и она быстро пробуждается.

Однажды Шейх Шарафуддин был в Медине на встрече просветлённых и почётных людей. Кто-то сказал ему о марокканском Шейхе: «Этот человек никогда не злится. Вот уже сорок лет, как я не видел его злости».

Один служитель, услышав это, попросил разрешения у Шейха Шарафуддина разозлить его. Он пошёл к комнате марокканца и постучал в дверь. «Кто там?» Он вошёл и сел перед Шейхом на колени. «Я хочу попросить разъяснить мне один сон». «Хорошо, сын мой».

«Во сне я видел, что наступил Последний День. Все люди собрались вместе. Голос спросил: «Где Имам Малик? (Марокканские мусульмане – приверженцы суннитского Имама Малика и его школы) Он и его последователи отправляются в Ад!» - Шейх вскочил и тут же выгнал этого служителя, крича: «Шайтан!»

Служитель взял положенную ему золотую монету, на которую он поспорил с человеком, который сказал, что этот Шейх никогда не злится.

Человека будут судить по его последнему действию. Никогда не говорите с уверенностью о своём эго: «Нет, я в порядке».

 

СИЛА ХОРОШИХ СЛОВ

МАЗХАБЫ В ИСЛАМЕ

Во времена Ноя был один великан по имени «Уж-ибн-Унк». Он был таким большим, что его голова достигала неба. Каждый день он съедал весь хлеб, который был во всех пекарнях этого города, но так и не насыщался. Однажды Ной попросил его принести дров для ковчега и взамен пообещал сполна насытить его едой. Он согласился и взял в охапку целый лес и принёс его ему. Ной положил перед ним три буханки хлеба. Уж-ибн-Унк едва мог их разглядеть. «О, Уж, скажи «Бисмиллахи Рахмани Рахим», и приступай к еде». Тот отказался. «О, Уж, что тебе не так?» Уж ответил: «Я отказываюсь говорить «Бисмиллахи Рахмани Рахим». Тогда Ной ответил: «Ну, ладно, кушай». Он ел и насытился, но был в недоумении: он обвинял Ноя в колдовстве; собрал дрова и ушёл. Из тех кусков, что обронил Уж-ибн-Унк, Ной построил ковчег.

Ной был первым, кто взял сторожевую собаку, и столько людей приносило ему вред. Они использовали его ковчег как туалет, и тогда Всевышний наделил их проказой. И они не могли излечиться. Однажды ночью один прокажённый пришёл в туалет, но поскользнулся и упал туда. На следующее утро его проказа полностью прошла. Тогда  все люди собрались, пришли в ковчег, начали всё чистить и убирать до блеска.

Не обижайте никого. Всевышний знает намерения наших поступков.

История про Уж-ибн-Унка – хорошие вести для нас. Святые слова должны накладывать отпечаток на человека. Это как таблетка: врач говорит, что это – яд. А человек говорит: «Не верю» и проглатывает её. Верить или нет, но яд есть яд.

Каждый, кто произносит: «Ля иляха илла лла», в конечном итоге должен прийти к вере.

Эти слова исходят из уст подобно зелёной птице, красоты которой – не от мира сего. Эти слова – душа этой ангельской птицы, которая летит к своей небесной стоянке и повторяет «Ля иляха илла лла» до Судного Дня в пользу этого человека. Каждый, кто говорит эти слова, пойман; эти хорошие слова приведут его в Океаны Милости. Не беспокойтесь за него.

Что касается имамов суннитских мусульман: они берут начало и конец в одном и том же месте. Эти имамы начинаются от Пророка (сас) и заканчиваются в Раю. Это четыре разных пути: каждый выбирает то, что ему больше подходит. Четыре полосы на шоссе – это лучше, чем одна совмещённая и для легковых автомобилей и для грузовиков. Это зависит от того, с какой скоростью вы хотите двигаться. Это для удобства каждого. Человечество не было создано как штамповка на фабрике.

Тарикат велит придерживаться наисильнейшего пути из каждого Мазхаба для того, чтобы быть сильным. Не слушайте нашёптывания дьяволов, которые отрицают Мазхабы в исламе.

 

МУРШИД ОБХИТРИЛ НАФС

НЕ СМОТРИТЕ НА ГРЕШНИКОВ КАК НА ЖИВОТНЫХ

Мы постоянно нуждаемся в помощи Аулия. Они – Халифы[35] Всевышнего на земле, и наделены силой для того, чтобы помогать человечеству. Наш Пра-Шейх однажды рассказывал о знаниях: какие из них нам полезны.

Знание бывает двух видов. Одно приходит извне, которое мы слушаем и применяем его для того, чтобы направлять себя на пути. Но некоторые знания исходят от сердца, и это намного мощнее для продвижения к цели. Иными словами, если повеление исходит извне, наше эго отказывается выполнять его, а если исходит от вас самих, то приносит больше эффекта.

Нашему эго никогда не нравится, чтоб им повелевали, но если повеление исходит от сердца, то вы считаете это почестью.

Вы можете слушать много уроков, но будете ждать до тех пор, пока повеление не будет исходить от вашего сердца. Правильное Божественное Наставление – у второго метода. Аулия могут говорить, но они также посылают наития в сердца. И тогда тот, кому посылаются такие знания, думает: «Это я так думаю».

Чем больше мы очищаемся, тем больше Волн Божественной Мудрости смогут поймать «уши» наших сердец.

Пророк (сас) говорил, что если человек сможет хранить своё сердце в чистоте и поклонении в течение 40-ка дней, то он сможет получать Божественную Мудрость в своё сердце и изрекать Мудрость из своих уст.

Мудрость – это эссенция знаний.

Наш Пра-Шейх говорил, что как служителя Всевышний наставляет его, Пророк (сас) наставляет его или его Муршид наставляет его с помощью наитий (вдохновений).

Для врачевателя очень важно получать наития для того, чтобы поставить диагноз. Чем чище сердце врачевателя, тем легче ему понять болезнь и прописать правильное лекарство.

Это будет лишь в том случае, когда они освободились от любви к деньгам и лишь думают о том, как помогать людям и облегчать страдания; и тогда Всевышний убирает завесу с их сердец, и они успешны в своей миссии. Если вы помогаете людям, то вам будет помогать Всевышний.

Ваше око должно быть выше любви к деньгам; если вам дают – возьмите; если не дают – не просите.

Но в наше время самые материалистичные люди – это врачи. Всевышнему наиболее приятен тот человек, который помогает людям. Это – почесть для всех. Каждый день мы должны иметь намерение помогать окружающим, а не себе; и тогда Всевышний будет помогать вам, а Его Помощи более чем достаточно для вас.

Если даже все люди планеты соберутся вместе для того, чтобы помочь вам, они всё равно не смогут сделать то, что может Он. Он дарует довольство, безопасность и умиротворение. Всё это нельзя купить за деньги; это – лишь для искренних служителей Всевышнего. Такова Реальность.

Однажды один Уали (просветлённый) увидел пьяного, лежащего на земле, который повторял: «Аллах, Аллах, Аллах…». Он достал носовой платок и начал вытирать ему рот. «О, мой Господь, я прошу у Тебя прощения от имени этого служителя». Он зашёл в помещение и услышал Божественный Голос, обращающийся к нему: «О, мой служитель, ты вытер ему рот ради Меня, а я очистил твоё сердце для тебя». И тут он услышал, как на улице кто-то плачет и просит прощения. «Кто ты такой? Чем ты занимаешься?» «Я тот, кому ты вытер рот».

Увеличение веры означает увеличение милости в вашем сердце, а не смотреть на грешников, как на животных. Это – видение мира людьми с внешними знаниями. Просветлённые же смотрят на мир с Милостью. «Моё заступничество – для больших грешников» - сказал Пророк (сас).

 

В СОБРАНИИ САДИТЕСЬ ПОЗАДИ ВСЕХ

Наш Пра-Шейх говорил, что чем ниже вы считаете самого себя, тем лучше для вас. Если вы говорите: «Я – служитель на самом низшем уровне в глазах Всевышнего», то Всевышний не оставит вас на этом уровне, но будет поднимать вас всё выше и выше.

В одном Хадисе говорится, что тот, кто принижает себя перед Всевышним, того Всевышний будет возвышать. А тот, кто возвышает себя перед Всевышним, того Он поставит ниже.

Когда приходите в собрание, садитесь позади всех и ждите, пока вас не пригласят сесть впереди. Гордецы всегда разочаровываются. Для смиренного человека не имеет значения, оказывают ли ему должное уважение или нет. Это есть хороший нрав; такой человек всех уважает. С помощью слов нашего Муршида, истинного врачевателя, с наших плеч снимается множество тяжестей.

Наш Пра-Шейх говорил, что если мы поставим себя наравне с неодушевлёнными предметами: столом, ковром и т.д., то обретём спокойствие. Если видеть себя на уровне осла, то тогда невозможно на кого-то сердиться за оскорбления. Тогда вы будете свободны от всех бед. У высоких гор всегда бывает штормовая погода, а у низких долин – нет. Если поставите себя на уровень осла, то Всевышний поднимет вас на высочайший уровень.

Абу Бакр ас-Сиддик, самый предпочтенный человек рядом с Пророком (сас) этой Уммы; его вера – выше веры всего народа вместе взятого, сказал: «О, мой Господь, я не считаю себя достойным Рая или достаточно сильным для того, чтобы противостоять Аду. Я прошу прощения и Твоих благ».

Слова Султанов – это султаны Слов.

 

ПОДТВЕРЖДЕНИЕ СЛАБОСТИ

Благодаря тому, что ребёнок полностью принимает свою собственную слабость, Всевышний назначает ему очень много слуг. Но по мере того, как он растёт и начинает ощущать чувство собственной силы, слуги уходят. Позднее он узнаёт, что такое видение самого себя неправильно и что он ни в ком не нуждается.

Человеку, который признаёт тот факт, что он нуждается в помощи, Всевышний посылает помощь со всех сторон.

Каждый, кто искренне и с серьёзностью просит, достигает своей цели.

 

ВАША ПЕРВАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ – ВЫ САМИ

Что способствует скорому приближению человека к Божественному Присутствию? Каждый испрашивает близости к Всевышнему. Чем ближе мы к Нему, тем больше возрастают любовь, свет и счастье. Верующий должен искать пути приближения к Божественному Присутствию и выбрать самый быстрый путь. Наш Пра-Шейх говорил, что это путь, на котором вы заняты собой и оставляете других.

Ваша первая ответственность – это вы сами: вы должны заниматься исправлением своих собственных неправильных поступков и бороться с недостатками.

У нас столько работы над самим собой, но мы оставляем её и начинаем смотреть, что делают другие. Исправляя свои собственные недостатки, вы будете быстро призваны к Божественному Присутствию.

Если бы Всевышний не покрывал наши неверные поступки, мы бы не смогли ходить по улицам. Мы должны подумать о том дне, когда это покрывало будет снято. Поэтому, все просветлённые смотрят лишь на себя, и это отражается на окружающих, даже если они и не говорят. Люди следуют за ними в своих поступках.

Наш Пра-Шейх говорил: «Великое счастье тому, кто занят своими собственными недостатками и не смотрит на недостатки других».

 

НЕИСЧЕРПАЕМЫЕ

ОКЕАНЫ МИЛОСТИ ВСЕВЫШНЕГО

Наш Пра-Шейх говорил со мной о Милости Всевышнего: «О, мой сын, до какой степени мы можем надеяться на Милость Всевышнего? Этому нет предела. Не оставляй свою надежду на Его Милость».

Все сточные воды текут в море, но море не становится от этого грязным – нет; а насколько велики наши грехи по сравнению Океанов Милости Всевышнего?

В Ночь своего вознесения к Небесам (Мирадж) Пророк (сас) был с Гавриилом (Джибрилом), проходя через Семь Небес, когда он увидел большую дверь и попросил ключ. «Он – в твоих руках: Ля иляха илла Лла, Мухаммадун расулу Лла».

Он открыл и увидел там бесконечные океаны с одним растущим деревом, а на том дереве – одна птица, а в её клюве – кусочек глины. Гавриил сказал: «Это – один из неисчерпаемых Океанов Милости Всевышнего: дерево символизирует Вселенную, птица – это твой народ, а кусочек глины – это грехи твоего народа».

Каково сравнение этих грехов с Океанами Милости? Оно приравнивается к нулю. Пророку (сас) было стыдно просить что-либо той ночью, т.к. Всевышний говорил: «Я дарую Океаны Моей Милости твоему народу. Я не нуждаюсь в этих Океанах».

Нам также должно быть стыдно. Он предстаёт перед нами с неисчерпаемыми Океанами Милости, а мы предстаём перед Ним с нашими плохими поступками вместо того, чтобы делать хорошее и благодарить Его.

Поэтому, в Последний День очень много людей пожелают, чтобы их поглотила земля, пожелают не-существовать.

Всевышнему нравится, чтобы Его слуги имели надежду на Его Милость.

БЕСКОНЕЧНЫЕ НЕВЗГОДЫ

Наш Пра-Шейх спрашивал: «Кто такой настоящий врачеватель?» Это тот, кто спасает людей от плохих черт характера и прививает им хорошие черты. Обычные врачи спасают людей от временной смерти, но негативные черты характера (болезни души – прим. переводчика) могут стать причиной вечной смерти. Чем больше люди отказываются интересоваться вечной жизнью, тем больше бед и неприятностей льётся на них. А чем больше мы задумываемся над Вечной жизнью, тем скорее от нас уходят все беды и невзгоды.

 

ИСЛАМ – ДИНАМИЧЕН, НЕ ПАССИВЕН

О СНЕ И ПИТАНИИ

Наш Пра-Шейх  говорил о двух качествах, которые были присущи Пророкам: Химма (высокие устремления) и динамичность (они никогда не ленились). Они – свет для поступков, лишены тяжести, т.к. их дух принадлежит Небесам.

Лень – это качество Сатаны.

Нет ни одного пророка, который бы сидел и наслаждался этим миром или всё время отдыхал. Они – как реки: в постоянном движении до тех пор, пока не достигнут океана.

Все просветлённые были подвижны. Чем больше у человека веры, тем он активнее. Нет действия означает нет веры.

Есть 500 хороших действий в Сунне Пророка (сас). В Коране говорится: Сура 94 («Раскрытие»), Аят 7: «Посему, как только освободишься, будь деятелен».

Закончив одно дело, хватайтесь за другое. Это лучшее направление, к которому все должны стремиться: быть активным во всём. Ни в одной религии не приветствуется лень.

Некоторые, даже мусульмане, говорят, что ислам делает людей пассивными (что религия – это снотворное, успокоительное для народа). Они – лжецы, невежественны. Они выучили что-то из западных знаний и поэтому так говорят. Мне жаль их. До ислама арабы находились в спячке и были рабами. С приходом ислама они завоевали земли от Атлантического до Индийского океанов.

Наш Пра-Шейх говорил: «О, сын мой, все активные люди войдут в Рай, а все ленивые – в Ад». Даже если человек активен в Дуни (этой, мирской жизни): его занятость приведёт его к хорошему концу, подобно диким водам с гор, которые спускаются к долинам и приносят пользу. Для того, чтобы противостоять своему эго, нужно быть активным. Человеку, забирающемуся на гору, нужна энергия, тому, кто спускается с горы, не нужно быть столь активным. Про тех, кто с утра до ночи просиживает в баре, не скажешь, что они активны; они - лентяи. Тот, кто выполняет серьёзную работу и оставляет после себя что-то, что будет приносить пользу людям – унаследовал от пророков хорошие качества.

Тот, кто много спит – ленив.

Больше восьми часов сна вредит взрослому человеку.

В таком случае будет появляться ощущение недосыпания: тело будет чувствовать усталость. Есть люди, которых охватывает Божественное Присутствие – они никогда не спят. Как, например, один Мурид в Бурсе (Турция) – Суннетджи Тахсин: Шейх Шарафуддин повелел ему очистить блюдо после трапезы. Там оставалась еда, которой было бы достаточно для того, чтобы накормить двадцать человек, но он всё съел сам, вытирая тарелку пальцем и вылизывая. В ту ночь Шейх Шарафуддин сказал нашему Пра-Шейху присмотреть за Тахсином Эфенди. Он пошёл к себе в комнату и стоял там, не шевелясь, растворённый в Боге до тех пор, пока не оставался один час до рассвета, затем он начал выполнять молитву Тахаджуд[36]. Услышав призыв к молитве Фаджр, он пошёл в мечеть, помолился и просидел там до рассвета, читая Зикр. Затем он выполнил молитву Ишрак[37], и потом он взял свой топор и отправился на работу.

Если человек хочет получить такую силу, когда он не будет нуждаться во сне и имеет намерение не спать ради Всевышнего: для того, чтобы Всевышний был им доволен, то он должен выполнять практики в течение сорока дней.

Это означает, что каждый раз, когда он будет ощущать сонливость, он должен тут же пойти и совершить малое омовение (Вуду) и выполнять по два Ракаата молитвы снова и снова. Если у него хватит терпения на сорок дней, то у него появятся небесные силы, как у Ангелов, которые никогда не спят. Аулия – именно такие: так им было велено, с разрешением Пророка (сас).

Люди думают, что обильная пища придаст им силы и поэтому кушают много. Человек, который говорит: «Я насытился обедом» - большой грешник в Божественном Присутствии.

Это Всевышний насыщает вас, а не пища.

Он может насытить вас даже одним маленьким кусочком. Наш Пра-Шейх говорил, что когда придёт Даджаль[38], все мусульмане найдут прибежище в Шаме. Шейх Мухйиуддин говорил, что там соберётся столько людей, что город будет настолько большим на другой стороне этой горы, какой он сейчас на этой стороне. И не будет места, куда можно ступить ногой; возможно, будет пятьдесят миллионов людей. «Как же они все будут кушать и пить?» - спросил Абу Бакр у Пророка (сас). «Такбир Мехди (мир ему) даст всем верующим божественные силы. Одной пригоршни еды будет достаточно на сорок дней».

Также люди полагают, что сон даёт нам отдых. Нет: это Всевышний даёт нам отдых.

Может быть, пять часов сна не дадут человеку никакого отдыха в то время, как после всего пяти минут сна человек будет ощущать себя полностью отдохнувшим. Самый лучший сон – сразу после вечерней молитвы Иша и до тех пор, пока не останется один час до рассвета.

Лучше всего ложиться спать рано. Четыре часа до полуночи приравниваются восьми часам сна в любое другое время.

Это помогает нам увеличить наши духовные практики и полезные дела.

 Сейчас люди проводят своё время в бесполезных встречах, праздных разговорах и за просмотром телевизора. Это – очень крупная причина для болезни.

 Ещё одно очень хорошее время для сна: между восходом и полуднем, и третье время: после обеда, во второй половине дня. Не рекомендуется спать в промежутке между рассветом и восходом солнца и непосредственно перед заходом солнца.

Пророк (сас) говорил, что если с этим человеком случится что-то нехорошее во время сна в эти нежелательные периоды дня, то он должен винить в этом только себя. Если вы спите больше, чем восемь часов в сутки, то вы можете сказать про себя: «Я ленивый».

 

 

 

О НЕМУСУЛЬМАНСКИХ ПРЕДКАХ

В Судный День Всевышний будет посылать наития в сердца всех людей, которые делали добро в своей жизни. Не беспокойтесь. Пророк (сас) говорил, что любой немусульманин, который делал что-то полезное для мусульманина, в конце придёт к истинной вере.

Сейчас – время Мухаммада (сас) и его народа; время Моисея или Иисуса закончилось. Все ваши предки будет спасены от Ада или пройдут мимо него благодаря фонтанам веры, льющимся от вас подобно нефтяным скважинам, дающим процветание ранее нуждающимся странам. Ваши предки жили в немусульманских странах и не знали ничего лучшего кроме как того, что у них было. Возможно, то добро в их сердцах побуждало их делать хорошие дела в своём окружении, и поэтому они заслужили себе мусульманских потомков. Пророк (сас) говорил, что хороший сын – тот, кто молится, читает Дуа за своего отца и предков. Никто не будет наказан за то, о чём они полностью не знали.

 

«СУФИЙСКИЕ ГРУППЫ» НА ЗАПАДЕ

ХОЖДЕНИЕ ПО КРУГУ

Кто-то задал вопрос о «суфийских» группах на западе, участники которых вместо того, чтобы выполнять практики и предписания Шариата в исламе, изучают и выполняют практики из каждой религии понемногу в разные дни недели (в пятницу: ислам, в субботу: иудаизм, в воскресенье: христианство, в понедельник: индуизм и т.д), считая, что таким образом они могут извлечь пользу из всех Божественных Учений, не ограничивая тем самым фонтаны, из которых они могут черпать.

Что касается «суфийских» групп на западе, которые не принимают ислам – они подобны Детям Израиля, которые отвергли предписание Моисея бороться с людьми Ханаана, т.к. среди них были великаны. И тогда Всевышний поместил их в заточение на открытом пространстве: откуда бы они ни начали своё движение (пятница: юг, воскресенье: север, понедельник: юго-восток и т.д), они всегда приходили в ту же точку, с которой начинали двигаться, таким образом двигаясь по огромному кругу и возвращаясь в изначальную точку. Они двигались во всех направлениях, кроме направления пути Всевышнего. Они двигались в направлении своего эго.

Каков Путь Всевышнего? Это – одностороннее движение: борьба с желаниями своего эго. Если кто-то сидит и заигрывает с женщинами, выпивает и делает нехорошие вещи – то он на пути своего эго.

Если кто-то изучает разные религии для того, чтобы найти для себя лучшую религию – это полезно, но не так, чтобы исследовать и изучать и быть в таком положении всю свою жизнь. Это – растрачивание времени, растрачивание жизни; это как игра. Что же получается? Свинина запрещается в пищу по пятницам и субботам, но разрешается по воскресеньям? Идолы порицаются в один день недели, а в другой день им поклоняются?

Если эти люди выберут одну из этих религий и будут следовать ей со всей искренностью, это будет лучше для них, чем то, что они делают сейчас. Их путь лучше атеизма лишь тем, что, по крайней мере, они интересуются духовной жизнью и Божьими предписаниями.

Нет нужды в новом Пророке или религии; последней религии достаточно навсегда.

 

ДЛЯ НОВЫХ МУСУЛЬМАН: БУДЬТЕ ИСТИННЫМИ МУСУЛЬМАНАМИ

Что касается посещения школ в исламских странах для того, чтобы изучать Коран и арабский язык, это подходит всем новым мусульманам; очень многие стремятся путешествовать и учиться.

Наш Пра-Шейх говорил, что самое главное для новых мусульман – это стараться быть истинными мусульманами, а не теми, кто лишь напичкан знаниями по исламу. Важно – жить истинной мусульманской жизнью.

Мы видим, что есть очень много знающих людей, но они не живут по исламу. Нужно быть заинтересованным придерживаться принципам ислама. Изучать ислам – нетрудно, но быть истинным мусульманином – сложнее.

Весь мир – это Королевство Всевышнего, и мы – служители в нём.

В любом месте, и не только в исламских странах, мы можем жить и показывать окружающим Его Королевство, произнося: «Ля иляха илла Лла, Мухаммадан Расулу Лла».

Это приносит вам почесть, проливая Божественный Свет на каждый участок земли. Вы можете учиться везде. Исламские книги переведены на многие языки. Будьте правильным мусульманином, яркой личностью с искренней верой в своём окружении.

Я могу научить вас принципам ислама за одну встречу. Сможете уловить? Сможете придерживаться этих принципов? За один миг взгляда на Пророка (сас) человек может получить узы (связь) своим сердцем, получая то, что ему нужно для своей жизни и для жизни окружающих его. Мы должны следовать наследнику Пророка (сас).

Истинный мусульманин живёт для других, а не для себя. Берите знания и делитесь ими, а не удерживайте их лишь для себя.

 

 

УЛЫБКА КАК БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ

Наш Пра-Шейх обращал наше внимание на важный момент, о котором люди не задумываются. Качество Всевышнего – желать, чтобы Его служители пребывали в счастье и радости. Ему не нравится, когда они хмурятся и опечалены. Пророк (сас) всегда улыбался и пребывал в радости со своими Сахаба (сподвижниками).

Улыбка приятна Всевышнему и всем людям. Улыбка вашему брату/сестре по вере – это благотворительность.

Быть опечаленным означает нести тяжёлую ношу, не быть довольным своим Господом и иметь кучу жалоб. Улыбка же означает удовлетворённость всем, что посылает Всевышний. Даже если вы недовольны собой, на людях вы должны показывать радость. Этого качества достаточно для того, чтобы радовать окружающих.

Жалоба порождает собой ещё одну жалобу. Когда вы довольны и радостны, это влечет за собой одну радость за другой.

Особенно среди людей вы должны показывать, что вы всем довольны. Радуйте окружающих.

 

УВАЖАТЬ ВСЁ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО

Наш Пра-Шейх говорил мне, что однажды Шейх советовал своим людям: «О, мои сыны, если вы хотите быть похожими на меня (а каждый Мурид хочет походить на своего Шейха), вы должны уважать всех так же, как вы уважаете меня». Это высокое и почётное качество. Сейчас трудно найти человека, который бы поступал так. Никто не может стать Шейхом до тех пор, пока не станет уважать всех ради Всевышнего и Его Возлюбленного Мухаммада (сас).

 

ВСТРЕЧИ

Наш Пра-Шейх призывал нас организовывать встречи по любому поводу: чаепитие, трапеза и тому подобное. Встречи устраняют дикость нашего эго и приносят дружбу и тёплые отношения. Даже если собираются только два человека вместе: это лучше, чем сидеть в одиночестве. Встреча с новыми людьми всегда приятна в Божественном Присутствии.

Хорошо, когда вас знает много людей в этой жизни и в Вечности. Проводите встречи согласно менталитету присутствующих, чтобы все были довольны. Это самая лучшая благотворительность: радовать людей, радовать гостей. Оказывайте им почтение, и возможно, они захотят прийти снова.

Над собранием (встречей) – Рука Всевышнего. Он посылает из Своих Океанов Милости даже двум, если они собираются ради любви Всевышнего.

 

ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ СУПРУЖЕСКОГО СОЮЗА

Женитьба – самый важный долг для каждого из нас и является самой главной причиной для благосостояния и счастья в мире. Это самый чудесный Халяль, которые люди могут делать для Всевышнего. Как говорил Пророк (сас): «Самый неприятный Халяль для Всевышнего – это развод».

Когда двое вступают в брак, Всевышний призывает Пророка (сас) и даёт ему хорошие вести: «Я доволен Своими служителями; будь и ты доволен ими». И тогда Пророк (сас) призывает всех святых и велит им также быть довольными (этой парой).

Восхваления всех ангелов Семи Небес в течение одного дня даруется в качестве подарка этой паре. Никто не может охватить умом и понять то, что Всевышний дарует Своим служителям. Пророки и святые также даруют. Эти дары появятся в Судный День, т.к. этот мир и жизнь не могут их нести. Тот, кто дарит подарок новобрачным, следует Всевышнему и Пророку (сас). Этому человеку будет невозможно покинуть этот мир, лишённым довольства Всевышнего.

Самое важно предписание для мужчин и женщин после Имана (веры) – это быть в супружеском союзе, особенно в наше время.

Если человек не состоит в супружеском союзе, то очень трудно выполнять другие предписания, такие как молитва, пост или паломничество, т.к. Сатана может устроить много ловушек для того, чтобы разрушить поклонение.

Половые отношения вне брака – худший враг веры.

Пророк (сас) говорит, что вера – это жемчужина, а половые отношения вне брака полностью обесценивают её. Поэтому, супружеский союз– это первое предписание, и это будет первым предписанием Сайидине аль-Махди и Иисусу, когда они придут.

Сейчас в особенности молодёжь, принимающая ислам, должны жениться быстро, иначе Сатане будет легко поймать вас и увести обратно туда, где вы были раньше. Совершенство людей в том, чтобы мужчина был мужчиной, а женщина – женщиной.

Первым предписанием нашему праотцу Адаму было – жениться на нашей праматери Еве. Тот, кто принимаетсупружеский союз, - на пути к Раю. Тот, кто отказывается – на пути к Аду. Мы должны стараться облегчать процесс бракосочетания для каждого. Чем легче, тем больше благословений.

Замужние женщины и женатые мужчины должны знать, что все остальные – им запрещены, и они должны оберегать свой взор. Если вы смотрите только на своего супруга/супругу, то в вашей семье будет сладость и счастье. У западных людей сейчас много бед, т.к. они всё время смотрят по сторонам.

В то время, когда будет второе пришествие Иисуса Христа, наша жизнь будет смешана с небесной жизнью. Они соединятся, и среди людей будут распространяться небесные силы. Когда он умрёт, Всевышний ниспошлёт свежий бриз из Рая, у которого будет неописуемый аромат и, вдыхая этот аромат, все верующие умрут вместе с ним. Сейчас невозможно говорить о качестве жизни в то время, когда он придёт. Это время будет полностью противоположно тому, что нам известно сейчас.

 

СНОВА О ВСТРЕЧАХ

Наш Пра-Шейх говорил, что могут быть такие встречи, посетив которые даже один раз, человек может достичь высшей степени просветлённости. Их духовные силы передадутся вам. Все пророки (мир им) обладают такой силой, и встреча с ними должна рано или поздно возыметь эффект. Если бы кто-то взглянул, пусть даже на один миг, на нашего Пророка (сас) с любовью и полной симпатией, он мог бы достичь высшей степени просветлённости. Это – тайная сила. У некоторых она есть.

Есть и другой вид собрания, на которое человек приходит в человеческом обличье, а уходит – как волк, медведь или змея. Это – бесполезные собрания: в них ложь и запретное. Политика – для правителей. Говорить о политике – это самое худшее для тех, кого это не касается.

Шаха Накшбанда однажды спросили: «Что побуждает человека потерять его честь?» Он ответил: «Заниматься тем, что его не касается».

У каждого в этой жизни есть какая-то ответственность. Очень важно знать свою ответственность. Сейчас все от чистильщика обуви до женщин – являются политиками, которые правят всем миром. Это из-за того, что однажды врачи сказали: «Пусть дети вас не боятся; не бейте их; пусть они вырастут свободными». И теперь они правят. Это полное невежество и делает из людей диких зверей – людей Даджаля (Антихриста). Все должны знать свою зону ответственности и придерживаться её.

 

ПОЛНОЕ ПРИСУТСТВИЕ

Наш Пра-Шейх говорил, что если вы хотите извлечь пользу от слушания и посещения собрания, вы должны присутствовать там и душой и телом. Но многие сидят как пустые сосуды. Если ваше сердце присутствует, то в вас будут литься Божественные Знания. Это значит, что когда вы слушаете «ушами» сердца, это даёт вам Божественные Силы. Наш Пра-Шейх говорил, что если один человек в собрании начинает чесать затылок, то говорящий должен спуститься на семь градусов. Он может потерять этот Божественный Поток. Но некоторые разговаривают друг с другом, некоторые смотрят в сторону двери, наблюдая, кто заходит и выходит, некоторые смотрят на часы, и сила уходит. Пра-Шейху это не нравилось.

 Если вы трепетны, ваше сердце в его руках, а он – в связи с Пророком (сас), а Пророк (сас) – в Божественном Присутствии.

Пра-Шейх рассказывал о двух Муридах у себя на родине. Один из них находился в уединении для выполнения духовных практик. Второй пришёл по велению их Шейха для того, чтобы взять своего брата (по вере) на прогулку на природу, за пределами этой деревни. Они шли по дороге и беседовали о важных духовных наставлениях и пришли на поле, где находился этот человек в уединении. Когда они приблизились, его глаза начали рассматривать поля. Другой сказал: «О, брат мой, возвращайся в своё уединение: иначе ты оставляешь жемчужины и обращаешь свой взор к полям». Концентрация нашего внимания – лишь на короткий период.

Психологи говорят, что острое внимание держится лишь первые 15 минут, а потом уменьшается.

Наш Пра-Шейх советовал проводить собрание не дольше 3-х часов, даже если люди будут казаться сильными и заинтересованными.

Чем короче – тем лучше: будет больше пользы, особенно в наше время.

 

24,000 РАЗМНОЖЕНИЙ БАЯЗИДА

Наш Пра-Шейх говорил, что тот, кто выполняет настоящие духовные практики, то если он их (успешно) завершит, то от него появится много форм, подобных ему. Во-первых, может быть 3 или 7 таких, которые будут иметь такую же форму и телесные силы, но в 7-ми разных местах: каждый из которых будет независим, будет смотреть, действовать и знать. Эта сила растёт у того, кто завершит практики под руководством Совершенного Мастера (Муршидун Камил).

Абу Язид аль Бистами однажды выполнял пятничную молитву Джума в 24,000 различных местах. Он сказал Улема (исламским учёным) в одном собрании: «Сегодня я молился в 12,000 мечетях». Они спросили: «Как это?» Он сказал: «С помощью Силы Всевышнего. Если вы мне не верите, разошлите людей по эти местам и узнайте там». Они сели и начали ждать до тех пор, пока не вернулись гонцы и не сказали, что его видели в разных местах. Абу Язид сказал потом: «Я не осмелился сказать, что я был в 24,000 разных местах, поэтому я назвал половину этой цифры».

Всевышний говорит, что когда мы сеем одно зерно пшеницы, оно исчезает в земле и становится 7-ю ушами, каждое из которых имеет 100 зёрен, т.е. всего – 700 зёрен. Если человек разрешит своему телу стать ничем, Всевышний даст ему тело из Своего Божественного Присутствия. Не удивляйтесь действиям Всевышнего: Он – аль-Кадыр (Всемогущий). Но никто не согласен стать ничем: все хотят быть кем-то: быть, быть, быть…. – даже в религии.

Также и в Тарикате – люди ожидают чудес и небесных видений: никому не нравится быть ничем.

Если вы согласны стать ничем, то вы будете всем.

Дворец Единства не открыт тем, кто говорит: «Мы – что-то (из себя представляем)». Вы должны войти в Хальват (уединение) и настроиться на то, что можете не выйти оттуда, что вам может настать конец, обращаясь к своему эго: «Не думай, что ты выйдешь и сможешь творить чудеса. Я собираюсь тебя похоронить. Мой Шейх пришлёт ангела, который заберёт твою душу». Тогда это будет настоящее уединение, а иначе это будет лишь как тренировка.

Первое условие Мастера своему ученику (Муриду): он смотрит, есть ли ещё в его сердце желания его эго. Эго должно умертвиться; тогда этот человек готов к смерти, и ему можно доверить все ключи к сокровищам. Это тело должно быть взято. Затем смерть. Некоторые предложат себя смерти с помощью своей силы воли. Это не означает убить себя; это значит – умертвить желания своего эго. Тогда вы готовы к Божественным Силам.

У Абу Язида была сильная битва со своим эго. Люди спрашивали его, что является самой сильной битвой. Он отвечал: «Вы ни в коем случае не можете его слушаться». А что является самой лёгкой битвой? «Может быть, вы послушаете его немного. Я вызвал свой Нафс выйти и совершить молитву. Оно сказало: «Но я хочу спать». «Довольно! Оставь сон и вставай!» «Но я хочу спать!» «Клянусь Богом, я не дам тебе ни сна, ни питья весь год, если ты сейчас не встанешь!». Это – высочайшая битва моего величайшего врага».

Двенадцать лет он провёл в сухом колодце; он похоронил себя там для того, чтобы освободить свою душу для всей Вселенной: для того, чтобы свободно иметь любую форму. Это – самые драгоценные жемчужины, которые могут носить на голове лишь короли и королевы. Им должны вы отдать своё эго. Сейчас мы лишь слушаем, но просветлённые – тоже из рода человеческого и быть может слабее нас, но они знают Всевышнего, а Он – Всемогущ.

Вы должны делать всё ради Него. Скажите: «О, Господь, мы нуждаемся».

 

ЧЕГО ОЖИДАТЬ В МОГИЛЕ

Сейчас мы поговорим о жизни в Барзахе – жизни в могиле: о том, что находится между этой жизнью и следующей. Вне сомнения, каждый из нас рано или поздно окажется в могиле, за исключением, быть может, некоторых людей. Пророк (сас) говорил, что каждый увидит в могиле то, что он делал на протяжении своей жизни. В нашей жизни для человека важны его статус, богатства, почёт, происхождение и т.д, но в могиле будут важны лишь его поступки.

Когда умерла Фатима, дочь Пророка (сас), её до могилы несли очень много Сподвижников Пророка (сас). Имам сидел на краю её могилы и говорил: «О, могила, ты знаешь, кого мы тебе принесли? Это – любимая дочь Возлюбленного Пророка Мухаммада (сас), ради которого были созданы все творения. Это – супруга Льва Всевышнего: Сайидины Али и мать молодых принцев Рая: Хасана и Хусейна. Ты должна принять её всем своим светом и уважением».

И тогда, по Божественному Предписанию могила сказала: «О, сподвижники Пророка (сас), вы должны знать с уверенностью, что я – место поступков и отношусь к вам согласно тому, как вы поступали при жизни и не смотрю на такие почести, как «мать такого-то» или «дочь такого-то». Здесь, у меня так – если вы поступали хорошо, то и найдёте хорошее. Если вы творили плохое, то найдёте здесь пауков, змей и скорпионов».

ИСТОРИЯ МОГИЛЬЩИКА

Пророк (сас) сказал: «О, мои люди, не думайте, что могилы – это лишь ямы в земле, похожие одна на другую. Это не так. Некоторые из них – Райские сады, а некоторые – пропасть Ада в огне».

Пророки обладают этой силой: их дух – на связи с Небесами, и они могут видеть и слышать то, что обычные люди не могут видеть и слышать и могут знать то, что неведомо обычному человеку. Поэтому, они могут рассказать нам о жизни в могиле.

Эта история произошла более ста лет назад, и рассказал мне её учёный человек времён Константинополя. Один ученик Шариата (исламского закона) пошёл на кладбище, находящееся недалеко от его учебного заведения. Ему повстречался могильщик, которого он спросил, сколько времени он уже на этой работе. Он ответил: «Шестьдесят лет». И тогда он спросил его: «Видел ли ты здесь какие-нибудь необычные случаи?» Этот человек ответил, что он был свидетелем двух необычных случаев.

«Однажды я сидел здесь, как пришла группа людей и попросила меня выкопать очень хорошую могилу для знатного человека, который умер в этот день. Они сказали, что это должна быть превосходная могила, и я подумал: «Наверное, это для какого-то известного человека, а может быть, для генерала (Паша)». Я выкопал хорошую могилу, в которую поместилось бы даже два человека, и затем решил отдохнуть. Вдруг я услышал какие-то шипящие звуки и подумал: «Что это?». Затем я заглянул в могилу и увидел, что она наполнена шипящими змеями, а также скорпионами, чёрными пауками и тарантулами. Я подумал, что, возможно, я копал в том месте, где оказались гнезда этих животных и решил выкопать другую могилу, в другом углу кладбища. Присев отдохнуть, я снова услышал знакомые шипения и тут же заглянул в могилу и увидел, что она заполнена змеями и скорпионами. Я тут же начал копать третью могилу, и снова в ней оказались змеи. Прежде, чем я мог начать копать следующую, пришла похоронная процессия с музыкой и венками. Поставив гроб возле могилы, люди посмотрели и сказали мне, что могила хорошая. Никто не видел и не слышал того, что видел и слышал я. Меня попросили помочь опустить гроб с мертвецом в могилу: я боялся наступить, но змеи отступили от моих ног. Когда опустили гроб, змеи сразу же вернулись на своё место и начали раздирать саван с мертвеца.

А второй случай такой: один человек попросил меня в качестве благотворительности выкопать могилу для одного бедняка, т.к. больше никто не хотел это делать. Я согласился, ради Всевышнего, да простит Он меня. Я выкопал и, пока ждал, уловил очень благоухающий аромат неописуемой красоты. Я заглянул в могилу и увидел, как лепестки жасмина и роз порхали в могиле подобно крыльям бабочек. Я решил полежать в этой могиле. Пришли четыре человека для того, чтобы захоронить этого бедняка и начали звать меня: «Эй, ты где?» «Я здесь, отдыхаю». Но никто не видел того, что происходило в могиле. Мы быстро положили этого человека в могилу, и лепестки плавно легли на его тело. Я поцеловал его».

Эти два случая являются доказательством Священного Хадиса Пророка (сас) о том, что мы не должны обманываться наружностью человека.

 Степень почёта человека в Божественном Присутствии – у них в сердце. Вы должны следить за своим сердцем больше, чем за телом.

 

 

 

НАКШБАНДИЙСКИЙ ТАРИКАТ

УСТАНОВЛЕНИЕ ОГРАНИЧЕНИЙ ДЛЯ ЖЕЛАНИЙ НАШЕГО ЭГО

Мы поговорим о нашем Пути: Накшбандийя. Без пути (дороги) никто не может передвигаться с оного места в другое. У каждого – своё направление. Каждый пророк пришёл с внешними законами и внутренним путем для того, чтобы показать людям, как достичь своего местоназначения.

Внутренний путь – самый важный. Когда внутренний путь в порядке, то внешний путь быстро наладится.

 Очень многие следуют внешнему пути в то время, как внутренний путь остаётся на мёртвой точке. Поэтому, вера – это первое предписание. Если наша вера сильна, то наши поступки будут наилучшими. Таково равновесие. Поступки и качества человека – согласно его вере. Чем больше у человека вера, тем лучше его поступки и характер.

 Менять качества эго очень трудно. Оно сильно держит. Подобно воде эго всегда любит бежать вниз, а не вверх. Нужно применять силу для того, чтобы направлять воду с долины в гору, вверх. Цель всех Тарикатов – менять плохие качества на хорошие. Те, кто наслаждаются желаниями своего эго, не хотят быть под контролем веры. Они хотят быть свободными.

Сейчас мы живём в такой атмосфере, когда людей ничто не волнует. Все хотят быть всё более и более свободными в своих поступках и желаниях. Даже если человеку дадут весь мир, он начнёт просить ещё одну планету. Насыщению нет предела, если человек устремляется за желаниями своего эго. Тарикат велит людям везде применять разум. Разум говорит: «Ты – один человек. Какова твоя нужда в этой жизни? Какова твоя возможность кушать, одеваться и жениться?»

Применение разума, таким образом, даёт вам покой. Тарикат учит людей не превышать своих возможностей. Тот, кто превышает, жесток. Превышать свои полномочия означает отнимать права других. Просить больше – это глупо. Пророк (сас) говорил, что честь тому, кто доволен (ощутил, что ему всего хватает); и бесчестие тому, кто жаден (не может насытиться). Тот, кто не в Тарикате, а под контролем своего эго, всегда просит больше, чем ему нужно.

Ничто не делает людей счастливее и умиротворённее, чем щедрость. Ничто не даёт столько страданий сердцу, как скупость: оно всегда начинает страдать, когда что-то теряет.

А когда человек умирает, то говорит: «О, как я оставлю все свои стада, машины, недвижимость!»

Больше всех страдает тот, кто привязывает свои сердца к материальным вещам этого мира.

Тарикат учит нас фокусировать наше сердце лишь на Господе. Он никогда не оставит вас – ни в этой жизни, ни в Вечности.

Это приносит умиротворение и довольство всем людям. Какую религию бы вы ни исповедовали, Реальность – одна и та же.

Нескончаемые умиротворённость и наслаждения тем, кто оставляет наслаждения этого мира и привязывает свои сердца к Господу.

Есть два вида наслаждения:

1) Наслаждение тела недолговременно и имеет много ограничений, с которыми нам приходится сталкиваться.

2) Наслаждение сердца – самое полноценное.

Это наслаждение невозможно описать словами. Если у вас головная боль – то она прекращается; если в голову лезут нехорошие мысли – то они уходят:

всё негативное и плохое уходит, когда мы находимся в Присутствии Господа и взываем к Нему, обращаемся к Нему.

ПУТЕШЕСТВИЯ – ПУТЬ  ВСЕХ ПРОРОКОВ

Наш Пра-Шейх затронул тему о путешествиях. Пророк (сас) советовал всем путешествовать. Это – Сунна, известный путь всех пророков, т.к. им было велено учить людей и тренировать их. Многие не видят причины обратить свой взор к пророкам; их эго мешает им. Но если пророк сам  к ним явится, только тогда они поверят. Каждый, кто смотрит на них, беседует с ними или сидит рядом с ними; кто уважает их, помогает им или даёт им что-то, обязательно обретёт счастье, веру и ислам.

Если кто-то даст даже что-то простое, окажет небольшую помощь Пророку (сас), этого достаточно для того, чтобы быть под его защитой в Судный День. Поэтому, Пророк (сас) путешествовал среди людей. А вы знаете, как нелегко было пророкам ездить и находиться среди обычных людей? Можете ли вы назвать хоть одного пророка, который бы не находился среди людей? Можете? Они ходили на их собрания и призывали их; и это были очень тяжёлые люди. Всевышний призывал выходить и показываться и призывать их и быть с ними терпеливыми.

Для каждого просветлённого на пути Пророка (сас) путешествие является обязательным (Ваджиб). Они – охотники за людьми: для того, чтобы увести их с неверного пути на правильный. Я путешествовал в течение 40-ка лет, ради Сунны и по предписанию моего Пра-Шейха и заводил знакомства с людьми для того, чтобы они могли нам помогать, уважать нас или равняться на нас. Конечно же, один взгляд можно забыть, но эта форма, лицо будут нарисованы в его сердце, и будут приходить к нему. Свет такого человека, как наш Пра-Шейх, забыть невозможно.

Когда вы путешествуете, вы должны находить подход к каждому человеку, не ссорясь с ними и не показывая свой характер. Трудности путешествий меняют отрицательные черты нашего эго на положительные.

У себя дома человек ощущает покой и безопасность и может делать всё, что пожелает, но в другой стране он не может найти всё, что захочет или найти такое же уважение, которое есть у него на родине среди земляков.

В путешествиях мы можем найти лекарство для  нехороших черт нашего эго, и домой мы уже возвращаемся мягче, мудрее и ценим всё. Путешествия полезны для души и тела: мы выигрываем с обеих сторон. Пророк (сас) говорил: «Путешествуйте: вы найдёте здоровье и пропитание».

Субханалла, сейчас американцы и европейцы ссылаются на этот Хадис и копят деньги для того, чтобы куда-то поехать во время отпуска. Они следуют предписанию Пророка (сас), даже сами не зная этого. Каждый, кто следует Хадису Пророка (сас), притянут. Он будет в Божественном Присутствии в Последний День и Пророк (сас) будет говорить: «О, мой Господь, эти люди следовали мне, путешествуя раз в год. Я прошу за них заступничества». В честь Пророка (сас) его посредничество будет принято.

 

СОКРЫТИЕ НЕХОРОШЕГО

Наш Пра-Шейх всегда направляет нас к хорошему и к положительному характеру. Он говорил важную мудрость, которую должны применять все.

Скрывать нехорошее – это одна из хороших черт. Если есть что-то плохое, скрывайте это; не допускайте, чтобы это было видно у вас или у других.

Не показывайте людям плохое. Показывайте лишь хорошее.

Ведите себя так, чтобы никто не мог быть свидетелем того плохого, что у вас есть. Нехороший тон – признаваться или хвастаться о том плохом, что есть у вас. Всевышний любит покрывать плохое. Посмотрите, как кошка закапывает свои экскременты. Не оставляйте никакого следа. Когда плохое сокрыто, это значит, этому положен конец. Не пытайтесь открыть то, что уже скрыто.

Вчера мы встретили одного друга, и я сказал одному ученику поцеловать ему руку. Ему это не понравилось, и он сказал: «Я не являюсь хорошим человеком так, чтобы вы целовали мне руку». И он начал рассказывать нам о своих нехороших чертах. Я сказал: «Сейчас мы видим, что ты хороший мусульманин и верующий, зачем ты так говоришь? Мы – слабые люди: быть может, наша любовь к тебе уменьшится». Пророк говорил, что вера уничтожает всё то плохое, что было раньше. Она очищает человека от всего плохого, что он совершал до того, как прийти к вере.

 Не рассказывайте о своих нехороших поступках и качествах. Мы просим, чтобы ислам любыми путями укрепил любовь между людьми, сближая их. Всё, что отдаляет людей друг от друга, запрещено.

Всевышнему нравится покрывать наши грехи и нравится, чтобы Его служители тоже их покрывали. Пророк (сас) говорил, что на пятом свидетеле лежит проклятье.

Наихудший поступок людей – половая связь вне брака и супружеская измена, и за это – самое суровое наказание. Для женатых/замужних существует смертная казнь. Но должно быть четыре свидетеля. Как они могут свидетельствовать? Судья будет приглашать их по одному, в то время, как остальные будут стоять снаружи. Он спросит первого, был ли он свидетелем незаконной половой связи. Он скажет: «Да». «Вы уверены в этом?» «Да, я их видел вместе». «Вы просовывали свою руку между ними и ощутили что-то острое, как нож в чехле?» «Нет». «Тогда уходите! Вон!»

Таким образом, все четыре свидетеля приходят и тут же уходят. Если будут приходить другие свидетели: пятый или шестой – на них проклятье. И тогда судья спрашивает обвиняемого: «Что скажете?» Для них лучше сказать: «Нет». (Когда к Пророку (сас) пришёл человек для того, чтобы признаться в супружеской измене, Пророк (сас) сначала отвернул голову, сказал ему уходить, но когда тот настаивал, то спросил своих сподвижников (Сахаба), не является ли этот человек сумасшедшим, и лишь после всего этого наказание вступило в силу).

Судья говорит: «Запрещено (Харам) находиться наедине с незнакомой женщиной. За это не наказывают, но вы должны знать, что это может привести к незаконной половой связи. Будьте осторожны». Затем он может назначить им любое другое наказание для того, чтобы они запомнили. Это охраняет честь людей среди окружающих. Быть может, мы станем свидетелем подобного рода поступков, но мы должны оберегать свои глаза. Не становитесь свидетелем греховных деяний. Если вдруг увидите, думайте что-то другое.

Один человек проходил со своими учениками мимо одного заброшенного места. Там были мужчина и женщина вместе. Ученики побежали для того, чтобы схватить их, но Шейх подошёл и накрыл их своим пальто, сказав: «У этого нищего и его супруги нет крыши над головой. Оставьте их».

Наш Пра-Шейх рассказывал историю Муллы Насреддина. Однажды умерла его супруга, и он женился на вдове. Они лежали в кровати, как вдруг женщина начала говорить: «Ох, мой первый муж был таким хорошим человеком». Он разозлился и начал говорить в ответ: «О, а моя первая жена была такой славной, красивой и послушной». Но когда она продолжила говорить, он скинул её с кровати и сломал ей ногу.

Она пошла в суд и пожаловалась. Судья спросил Муллу, на самом ли деле он скинул её с кровати. Он сказал: «Вовсе нет. Вы должны знать, что кровать рассчитана на две персоны. В ту ночь к нам также пришли её первый муж и моя первая жена, а она оказалась на краю кровати и скатилась с неё». Судья понял и отпустил их.

 

ТЕМ, КТО ОТРИЦАЕТ ТАРИКАТЫ

Наш Пра-Шейх предупреждал нас о важном. Шах Накшбанд, фундамент Накшбандийского Ордена, советовал своему Халифе, Алауддину аль-Бухари: «Не слушайте учёного, который отрицает Тарикаты. Если вы будете его слушать, то через три дня Сатана начнёт вами повелевать. Если не покаяться в течение трёх дней, он завладеет человеком на сорок дней. А если не покаяться в течение 40-ка дней, то на вас ляжет проклятье на целый год».

В наше время очень многие отрицают Тарикаты. Оставьте их, не спорьте. Они подобны Абу Джалю: Пророк (сас) разговаривал с ним, но тот не хотел ничего слышать. А мы не сильнее Пророка (сас).

 

КТО ЯВЛЯЕТСЯ НЕВЕРУЮЩИМ?

Наш Пра-Шейх говорил, что тот, кто никогда не говорит слово «Аллах» (Всевышний), - Кафир (неверующий). А того, кто говорит слово «Аллах» даже на своём языке, нельзя считать неверующим.

Это предельно ясно: наш Пра-Шейх оставляет это открытым, не ставя условий; все пророки пришли для того, чтобы помочь людям уверовать в Господа, а не в себя. Тот, кто произносит слово «Бог», считается верующим.

Даже если человек говорит, как у нас в русском языке: «О, Господи», Всевышний его захватывает. Это отличные новости. Пророк (сас) говорил, что если человек говорит: «Йа Рабб[39]», то Всевышний отвечает ему: «Я здесь, о, Мой служитель, что тебе нужно?»

Всевышний нам ближе, чем вы самому себе.

 

ПРОИЗНЕСЕНИЕ СВЯЩЕННЫХ ИМЁН ВСЕВЫШНЕГО

Наш Пра-Шейх говорил, что тот, кто произносит Священное Имя Всевышнего, принимается в Божественном Присутствии как верующий; и в связи с этим он рассказал мне историю, мораль которой следующая:

 даже если ребёнок произносит священное имя Бога, то его отцу тоже будет награда.

Жил однажды разбойник. Он убивал и грабил. Когда он умер, его похоронили на кладбище, на котором уже было похоронено 700,000 человек. Ему было такое сильное наказание Свыше, что все, кто был похоронен на этом кладбище, были потревожены, даже верующие.

Это продолжалось семь лет, а затем однажды всё это прекратилось, и начала приходить благодать. Все захороненные там люди были удивлены. Всевышний дал им объяснение на это. Когда умер этот разбойник, его жена была беременна. Она родила мальчика, и когда ему исполнилось семь лет, один сосед повёл его в мечеть и сказал там Шейху: «Этот сирота – сын разбойника; пожалуйста, обучи его Корану. Я заплачу вдвойне». Он согласился. Мальчик сел напротив него, и они начали: «Бисмиллахи Рахмани Рахим». Они повторяли эти слова снова и снова. Всевышний тогда сказал: «Мне стыдно наказывать того человека, невзирая на то, сколько у него было плохих поступков, когда его сын взывает ко Мне по Имени».

Будьте довольны. Не беспокойтесь о своих родителях. Всевышний, благодаря вам, дарует благословения всем вашим родителям. Сейчас у меня нет разрешения, но настанет время, когда я покажу всем приходящим к Пра-Шейху положение их предков: во сне или наяву. Это – точное знание.

 «’Ильм уль-Йакин, ‘Айн уль-Йакин» - Определённость Знания, Определённость Видения: более точные, чем ваше собственное видение.

Каждый раз, когда мы взываем к Всевышнему, свет, почести и умиротворение в наших сердцах всё возрастают.

 

ВСЕГДА ПРОСИТЕ БОЛЬШЕ ЗНАНИЙ

ВОЗМОЖНОСТИ ДУШИ БЕЗГРАНИЧНЫ

Мой Пра-Шейх рассказывал о совете, который дал ему Пророк (сас): «Каждому, кто приходит к тебе, ты должен говорить, что, несмотря на то, что он такой знающий и учёный человек, он должен знать, что всегда есть кто-то другой – более знающий, чем он». Это означает, что вы должны всегда просить больше знаний. Известное – ничто рядом с неизвестным. Наше знание – это ноль по сравнению с тем, чего мы не знаем.

Наш Пра-Шейх говорил: «К нам будут приходить европейцы; они не глупые люди, но они должны знать, что есть вещи, которых они не знают. Они должны просить большего».

Не оставайтесь на одном уровне. Достигнув одного горизонта, вам откроется следующий: стремитесь к нему. Всевышний – это бесконечно текущие знания.

Сейчас мы, может быть, скажем, что нашей силы недостаточно для несения большего. Мы имеем в виду наше тело, ограниченные возможности разума, но мы должны смотреть в сердце, на силу духа. Эта сила безгранична. Возможности души бесконечны!

Сейчас люди с Запада достигли пика научных знаний, а их сердца – всё ещё на уровне зародыша. Если они откроют его, появятся бесконечные силы.

Наш Пра-Шейх обращался к нам со следующими словами: «О, люди запада! Ваши головы наполнены знаниями, а ваши сердца всё ещё пусты. Не просите больше для ума, а просите для сердца».

Возможность сердца такова, что вы можете поместить в него все звёзды, и всё равно оно не будет заполненным. Вы должны просить ключи. Каждый пророк своего времени владел этими ключами.

Это время (наше время) – для Сайидины Мухаммада (сас) и его Аулия. Если вы ещё не достигли такого уровня, когда можете хранить сокровища, то вам их не дадут. Это можно сравнить с сиротами: государство хранит их имущество до тех пор, пока они не достигнут совершеннолетия.

Если мы испрашиваем получить сокровища сердца, это означает, что мы движемся к тому, чтобы получить ключи.

 

ОБЕРЕГАТЬ ГЛАЗА, ЯЗЫК И ОРГАНЫ

Наш Пра-Шейх говорил, что если суммировать Предписания Всевышнего во всех Небесных Книгах, то можно сказать следующее:

Во всех Книгах служителям Господа велено оберегать, прежде всего, их глаза, во-вторых, язык и, в-третьих, все органы тела – удерживать их от контроля Сатаны, нашего главного врага.

Все неприятности и беды приходят к людям от того, как они смотрят, говорят и поступают. У каждого человека – два учителя: Всевышний, который учит хорошему; и Сатана, который учит плохому.

Человек всегда готов принять и то и другое, но узнавать плохое – легче, т.к. наше эго желает этого и смешано с нуждами нашего тела. Практиковать хорошее – трудно. Поэтому, мы видим, что большинство людей устремляются за плохим. Что касается хорошего, то нужно карабкаться вверх, это не так легко. Все дьяволы учат плохому: этому легко обучиться; для этого не нужно ходить в школу.

От того, как и куда смотрит человек, приходят главные проблемы: «Почему у него такая красивая одежда, а у меня – нет?»

Когда люди смотрят по сторонам бесконтрольно, возникает зависть. Тот, кто не смотрит на себя и не благодарит Бога – преступник.

Все должны говорить: «Мне Всевышний даровал всё самое лучшее: моё тело, мою жену и мою лошадь…». А тот, кто всё время думает: «У него есть, а у меня нет…», входит в Ад уже в этой жизни и подвергается огню.

Во всех Небесных Книгах сказано: «Удерживайте свои глаза от завистливых взглядов».

Все ссоры, злость, конфликты и раздоры происходят от языка.

Пророк (сас) говорил, что тот, кто оберегает свой язык, - в безопасности. Тот, кто развязывает свой язык, может попасть в Ад уже в этой жизни и в следующей. Это – как змея: кусает вас и окружающих. Наш язык оберегают четыре ворота: верхние и нижние зубы и две губы. Во всех Священных Книгах предписание оберегать наш язык: это неизменно, но люди почему-то изменяют этому Предписанию.

В-третьих, все Шариаты (своды законов) от Адама до Мухаммада велят нам оберегать наше тело, уши, руки, ноги и каждый орган, т.к. Сатана пытается проникнуть и завладеть ими и использовать их как захочет. Не сдавайтесь: будьте бойцом против Сатаны.

Эти предписания никогда не менялись ни в одной религии. Если вы не придаёте значения удерживанию этих трёх (органов), то религия теряет свою ценность, становится бесполезной. Тот, кто разумеет, увидит правоту этого.

Религии не ошибаются, но люди совершают ошибки, теряя всё важное и смотрят на то, что не представляет никакой важности. Вы можете попробовать это. Каждый, кто потакает желаниям своего эго, будет ощущать сожаление и печаль.

Отказывать желаниям нашего эго поначалу нелегко; но если вы терпеливы и не потакаете желаниям, то Всевышний дарует вашему сердцу блаженство и счастье. Это истина для всех.

У каждого человека одна и та же форма, очертания. Будь он француз, англичанин, американец или немец; жёлтый или красный: его ощущения – одни и те же перед хорошими или нехорошими поступками. Когда Нерон сжёг Рим, он был в полном сознании.

Поэтому, первое учение Тариката – как следует оберегать свои глаза, свой язык и свои органы.

Вы учитесь поэтапно; нельзя научиться в одночасье. Шаг за шагом вы можете достигать того уровня, на котором вы хотите находиться; не теряйте надежды. Если вы будете успешным на 1 % - это хорошо, но 0 % - не есть хорошо. Мы должны стараться, прилагать усилия настолько, насколько это возможно.

Пророк (сас) говорил, что каждое действие – согласно намерению.

Сейчас мы держим намерение удерживать эти три (органа). Иногда мы можем одерживать победу, а иногда – проигрывать, но

наше намерение приносит Божественную Помощь, и с Божьей Помощью мы можем быть успешными во всех сферах.

 

ПРЕСЛЕДОВАТЬ ПОДОБНО ТЕНИ

ИСТОРИЯ ВИННОЙ БОЧКИ

Один из наших Пра-Шейхов, Алауддин аль-Бухари, задал своему Шейху: Шаху Накшбанд вопрос. Он был зятем Шаха Накшбанд и иногда спрашивал не для себя, а от имени других учеников.

«О, мой Шейх, когда мы можем сказать, что человек является служителем Всевышнего?» Он ответил: «Когда вы – тень Всевышнего».

Это означает: следовать Его Воли подобно тому, как тень следует за телом.

Ваша тень никогда не покидает вас. Тогда он спросил: «Когда человека действительно можно считать, что он – из Уммы Пророка (сас)?» Ответ: «Когда он подобен тени Пророка (сас) – следует за ним повсюду».

«А кто считается истинным Муридом?» «Когда он следует за Шейхом как тень». «А как это – «следовать за Шейхом как тень»?»

 «Когда находишься в присутствии Шейха, у этого Мурида нет своей воли, а есть лишь Шейх».

(Тут Мауляну спросили: «А что, если Шейх скажет: «Пей чай», а Мурид ответил: «Я не пью чай!»?»)

Иногда Шейх испытывает своих Муридов для того, чтобы посмотреть, использует ли он всё ещё свой ум или нет.

Однажды в Стамбуле, у Шейха Йахьи ат-Трабзони была очень красивая мечеть, очень тихое место на Босфоре. Каждый раз, когда я в Стамбуле, я посещаю это место. С его лёгкой руки многие христиане приняли ислам. Он был небольшим человеком, как и я.

Однажды, когда он сидел со своими Муридами, в помещение зашёл один капитан корабля, христианин, с бочкой вина на плечах. Муриды пытались остановить его, но Шейх показал им рукой, чтобы они оставили его. Капитан поспешил к Шейху, чтобы поцеловать ему руку, затем сел рядом с ним и обратился к нему со словами: «О, мой Господь, я – капитан на Чёрном Море; мы попали в стремительный шторм и потеряли всякую надежду на выживание. Я молился следующим образом: «Я слышал о великом Шейхе Стамбула: Шейхе Йахье, и в его честь я прошу о помощи». И тут на море появился человек и на канате привёл судно в безопасную гавань. Он сказал, что его зовут Йахья, и я поклялся, что если останусь в живых и в безопасности, то подарю ему бочку самого лучшего вина».

Шейх принял его дар и сказал: «Наливай всем». Все Муриды потеряли дар речи, но, тем не менее, выпили по чашке один за другим. Капитан удивился, что никто из них не опьянел и, когда сам попробовал, обнаружил, что это был свежий гранатовый сок. Он тут же припал к ногам Шейха и провозгласил: «Ля иляха илла Лла, Мухаммадан Расулу Лла».

Время от времени Шейх вас испытывает, и вы должны выполнять его просьбу/предписание. Никогда не думайте, что Шейх делает что-то против Шариата.

Тест, испытание – для сильных Муридов. Только на старые деревья можно забираться, и они прочны, а новые могут гнуться и ломаться.

Алауддин продолжил: «А когда человек является истинным братом в Тарикате?» «Когда он говорит Всевышнему: «Как Ты пожелаешь, о, мой Господь» и когда говорит Пророку (сас): «Как пожелаешь» и говорит своему Шейху: «Как пожелаешь» и говорит своему брату по вере: «Как пожелаешь, брат мой», тогда он – истинный брат в Тарикате».

 «А когда женщина является истинной женой своему мужу?» «Когда она – в его тени и говорит: «Как пожелаешь, мой господин».

Алауддин, беседуя со своим Шейхом, сказал: «О, мой Господь, с помощью этих ответов я беру ключи от Камал Макам – Стоянки Совершенства».

Тот, кто сможет привести эти слова в исполнение, достигнет истинного совершенства в Божественном Присутствии. Достаточно достичь наивысшей степени просветлённости.

 

МЕТОД НАШЕГО ПУТИ

Наш Пра-Шейх спрашивал: «О, сыны мои, как Пророк (сас) обучал своих учеников?» Он не давал каких-то особых уроков по языку, Фикху или Тавхиду. Как и в Коране, где всякое знание и наука исходит из Аятов, все Пра-Шейхи учили своих Муридов, опираясь на них.

Не нужны были специальные занятия: они всё могли найти в лекциях своего Шейха, и эти знания было очень легко помнить. Можно принимать витамины в таблетках, но Всевышний поместил витамины в апельсинах, лимонах, винограде и яблоках, и вы кушаете их с удовольствием. Никто не получает особого удовольствия от витаминов в таблетках. А во фруктах вы ощущаете свежесть, вкус и наслаждение.

 

 

 

ГОРДЫНЯ И ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ НА ВСТРЕЧЕ/СОБРАНИИ

Мы поговорим о методах Накшбандийского Ордена. Когда люди собираются на собрании, один обычно говорит, а остальные – слушают. Такое собрание становится собранием от Всевышнего. Тот, кто посещает такое собрание, выйдет из него чистым, будет ощущать умиротворённость внутри себя, покой и блаженство в сердце. Это признак того, что снизошла Милость и Благословения. Они выходят, неся на себе Божественный Свет.

И наоборот, если в собрании всё время говорят: «Я знаю» и «Мой ум – самый лучший здесь», и у каждого на шее сидит Сатана: «Я – самый первый на земле. Никто не может думать так, как я» и никто не спускается на уровень смиренности, то там будет лицемерие и не будет согласия. Люди приходят в человеческом обличье, а уходят как волки, ослы, змеи и скорпионы.

На том собрании, где люди кичатся, что они из себя что-то представляют, они будут никем. Но смиренному человеку Всевышний даёт; он будет полезен и себе и другим.

Мы понимаем и принимаем тот факт, что тот, кто больше знает, имеет больше ответственности, более тяжёлую ношу.

Самое лучшее в Накшбандийском Ордене и для всех – просить больше знаний. Больше знаний означает больше света. Больше и больше света. (Тут один брат кивает головой в согласии, когда Мауляна поворачивается к нему). Знаете ли вы значение первого света и второго света? Больше света означает легче достичь Небес. Свет – Божественная мудрость, и с этим светом – восхождение к Небесам.

Пророк (сас) говорил: «Чистота – от веры».

Все его Хадисы облегчают нам путь к Небесам. Вместо огромного количества книг Пророк (сас) облегчил религию и её соблюдение. Каждый может придерживаться этого Хадиса; для этого не нужно ходить в школу. Его можно освоить моментально и практиковать всю жизнь, и этого может быть достаточно для того, чтобы достичь высшей степени просветлённости.

Если у человека есть вера, он должен быть чистым в своём сердце, теле и в жизни в целом.

Нет чистоты – нет и веры; первый признак чистоты означает веру во Всевышнего.

Если человек чист сердцем, он не возгордится. Никому не разрешается гордиться, кроме Всевышнего. Он – аль-Мутакаббир. Это – не для служителей.

Чем нам гордиться? Может ли гордиться тот, кто посещает уборную? Если он гордится, то пусть не заходит туда. То, что мы там делаем разве делает нам честь? Если да, то мы должны это делать на виду у всех. Я говорю ясно, сидя на нижнем уровне людей для того, чтобы они поняли:

гордыня – самая отвратительная черта в человеке. Гордыня – лишь для Всевышнего. Смиренность – качество слуги.

Фараон ходил в туалет лишь один раз в 40 дней и затем говорил: «Я, Фараон, - ваш Господь». Всевышний послал ему Моисея (мир ему), чьи люди превратились в дракона с открытым ртом; расстояние от нижней челюсти до верхней равнялось одной мили, и они набросились на замок Фараона. После этого от страха Фараон ходил туалет 40 раз в день.

Когда люди собираются вместе, но никто никого не слушает - это значит, что они гордятся, но чем? Если вы смиренны и умеете слушать, Всевышний дарует один кусочек мудрости от каждого человека, который вам повстречается. Каждый является представителем Всевышнего. Каждый носит в себе тайну. Не думайте, что каждый лес свободен от тигров. Будьте наблюдательны. Не думайте, что этот человек ничего собой не представляет, судя по тому, как он одет.

Мы должны уважать всех; это есть чистота.

Если человек хорош во всех отношениях, но горделив, он не может понравиться. Люди и Всевышний его не любят.

 

МУДРОСТЬ В САТАНЕ

НИЧТО НЕ БЫЛО СОЗДАНО НАПРАСНО

Наш Пра-Шейх говорил об Алауддине аль-Бухари, Халифе Шаха Накшбанда, основного столпа Накшбандийского Ордена. Наш Пра-Шейх говорил, что если бы Шах Накшбанд не существовал, не было бы и Ордена. Пра-Шейх хвалил Алауддина и говорил, что он был большим человеком, и он знал тайную мудрость существования Сатаны во Вселенной. Лишь немногим это известно. Он был одним из них в своё время среди «Улема» (исламских учёных). Всем Аулия (просветлённым) это известно, но что касается учёных, то лишь немногим известно.

Пра-Шейх спросил: «Какова польза от того, что знаешь мудрость существования Сатаны?» Если человек это знает, то он может победить Сатану. Кто не знает, не может победить; он будет под его властью.

Это – основной момент в каждой религии. Все пророки и просветлённые знали это, и это помогало им бороться с Сатаной и поставить его под контроль.

Когда вы знаете это, вы можете быть выше Сатаны, вашего эго, этого мира и тщетных желаний, управлять ими; а не быть под их управлением. Эти четыре – ваши враги.

Если их не держать в узде, они ужасны. Если вы можете их контролировать, то можете извлекать из них бесконечную пользу. Это можно сравнить с электричеством: если оно не в проводах, то оно опасно для жизни. Если эти четыре держать под контролем, они будут вам очень полезны; вы можете с их помощью взлететь к Небесам.

Всевышний ничего не создал бесполезным. Американцы просили тайную силу электричества, и Всевышний даровал её им. Каждому, кто попросит, Всевышний обещает даровать. Если вы знаете, как обращаться с тем или иным (объектом), то всё может приносить пользу.

Есть много существ – видимых и невидимых. Сатана не виден невооружённым глазом, но виден святым и пророкам. Раньше он являл себя людям, но после времён Пророка (сас) Сатане больше не разрешено появляться.

Сайидина Али был одним из самых уважаемых людей. Он никогда не шёл впереди пожилого человека. Однажды, во времена Пророка (сас) он открыл дверь для того, чтобы войти в мечеть на молитву Фаджр, как вдруг он увидел, как впереди него медленно шёл пожилой мужчина. Из уважения Али сбавил шаг и шёл медленно позади него до тех пор, пока они не пришли в мечеть. Но, увидев, что тот человек не вошёл в мечеть, а свернул в сторону, и, увидев, что внутри мечети Пророк (сас) поднимался с земного поклона первого Ракаата[40] молитвы, Али понял, что это был Сатана, который пришёл для того, чтобы Али опоздал на молитву. Тогда он быстро схватил его за шею и поместил его под большой камень.

После молитвы Пророк (сас) сказал: «О, Али, что случилось?» Он ответил: «О, мой Пророк, ты знаешь, что случилось. Враг Всевышнего обхитрил меня сегодня, и я пропустил один Ракаат молитвы». Выходя из мечети с Пророком (сас) и сподвижниками для того, чтобы посмотреть на Сатану под камнем, Али был очень рассержен.

Этот один Ракаат позади Пророка (сас) был для него намного ценнее, чем целый мир. Он сказал: «Я намереваюсь оставить его здесь до конца дней, но я жду твоей команды, о, мой Пророк (сас)». «О, Али, не будь вором. Держа его здесь, ты преградишь путь моего народа к их стоянкам в Божественном Присутствии, к их уровням. Не беспокойся о нём; он – всего лишь слуга моего народа. Очень многие достигнут высшей ступени благодаря борьбе с ним».

Это означает, что мы намного сильнее, чем Сатана, и он указывает нам тайную мудрость того, что

Сатана – основная причина нашего продвижения в духовной жизни. Вы можете принять его и также извлекать из него пользу. Оседлайте его и верховодьте им, и вы сможете достичь любой стоянки в Божественном Присутствии.

Наш Пра-Шейх говорил, что если вы знаете, что во всём происходящем содержится тайная мудрость, и вы наблюдаете за этим, то вы сможете обрести умиротворение и блаженство. Если бы люди знали, что во всём происходящем содержится мудрость, то не было бы бедствий между ними на этой земле.

Всевышний никогда не даёт разрешения чему-то произойти, если в этом не содержится мудрость.

Наш Пра-Шейх рассказывал о Сайиде Джамалуддине Гумуки. Однажды он сидел, а впереди него сидел Мурид и между ними – блюдо с яблоками. Он взял одно яблоко и подбросил его вверх и ещё до того, как оно упало обратно, он подбросил ещё одно, и затем поймал оба яблока и положил их обратно. Мурид сказал: «О, мой господин, я знаю, что вы не играете и что вы ничего не делаете без мудрости. Какова мудрость этого вашего поступка, о, мой господин?».

Он ответил: «О, сын мой, только что, в эту минуту, с помощью Ангела Смерти снизошёл на землю Божественный Гнев на двух, известных нам людей. Когда я подбросил яблоки, Божественный Гнев ушёл, и на это место снизошла Милость. Сейчас они придут нас оповестить». И тут в дверь постучали и нам объявили, что только что умерло два человека и нас пригласили на похороны.

Знайте, что в каждом действии содержится Воля Создателя.

Вы должны соблюдать это хорошее правило поведения, и тогда это хорошее правило будет хранить и беречь вас в ответ.

Того, кто ищет мудрость во всём происходящем, Всевышний бережёт и хранит: ничто плохое не коснётся этого человека.

Каждый раз ищите мудрость во всём происходящем вокруг вас. Когда человек черпает из этой мудрости, то он обретёт покой, и ничто его не будет тревожить.

 

ЗИКР – ПОМИНОВЕНИЕ БОГА

Важный момент блаженства и удовлетворённости в жизни – это Зикр. Сколько бы вы ни читали (книг – прим. переводчика), вы не обретёте мудрости. Она приходит к вам посредством Зикра.

Пророк (сас) сказал: «О, мой народ, вы должны спрашивать всё у тех, кто читает Зикр». Зикр приносит душу прямо к Всевышнему. Благодаря Зикру вы можете найти путь к Божественному Присутствию.

Люди Зикра находятся в Божественном Присутствии; вы можете спросить у них всё, что угодно, и они сразу же скажут вам мудрость.

Чем больше вы заняты Зикром, тем больше ваш язык и даже больше, чем язык - ваше сердце будет фонтаном Мудрости, и вы будете всегда изрекать мудрость.

Каждое слово Пра-Шейха было мудростью. Моё сердце – на связи с его присутствием; без него я не могу говорить ни о чём.

 

ЦЕННОСТЬ ЭТОГО МИРА

Я расскажу одну историю от нашего Пра-Шейха, связанную с этой жизнью (Дуния) и её ценностью в глазах Аулия (просветленных).

История произошла во времена Аб уль-Кадыра аль-Джилани, великого просветлённого из королевской семьи. Однажды его собрался посетить один очень образованный человек, и он ехал из Багдада с двумя серебряными пиастрами, привязанными у него на поясе, думая, что они, возможно, ему понадобятся. Подъехав ко дворцу Абд уль-Кадыра, он увидел огромные залы, устланные коврами и обставленные шикарными диванами. Люди там пировали. На каждого там  был один ягнёнок и три индейки. Было столько шика, помпезности и освещения. Этот учёный удивился и подумал про себя: «Это – известный Шейх. Как он может жить королевской жизнью? Ведь Шейх должен быть аскетом».

Шейх позвал его: «О, учёный, подойди сюда. Не думай так. Целый мир для нас не ценнее, чем те две пиастры у тебя на поясе – для тебя. Когда мы свободно отдаём, не боясь, мы держим мир в своих руках подобно человеку, берущему пригоршню грязи: он несёт её кончиками пальцев и затем сбрасывает её в первом подходящем месте. Мы даём туда/там, где есть нужда, не накапливая богатств и сокровищ».

Когда что-то  приходит к вам, пользуйтесь этим для себя и давайте другим; не помещайте и не допускайте сокровища этого мира в ваше сердце.

Вы не должны испытывать чувства любви и привязанности к сокровищам и богатствам. Любовь должна быть только к Всевышнему, а не к этой жизни.

Вы можете извлечь из этого мира столько, сколько пожелаете; он открыт для этого, но вы должны знать, что однажды вы должны оставить всё это.

Самое лучшее – держать это в руках, а не в сердце.

Бесконечная печаль тем, кто умирает, но всё ещё любит сокровища этого мира. И не стоит беспокоиться тем, кто хранит весь мир в своих руках, а не в сердце.

Однажды умер один король, у которого было много сокровищ. Когда его сын взошёл на престол, его первым приказом главному Визиру было следующее: «Открой сокровища моего отца и раздай их; все до единого». Визир очень удивился: «Как же мы можем дать каждому? Каждый получит совсем немного. Будет лучше, если мы каждому скажем принести кусочек серебра весом с ячменное зерно. Тогда наши сокровища умножатся». Он ответил: «О, мой Визир, это неверное мышление. Достаточно уже того, что мой отец сторожил эти сокровища всю свою жизнь. Я не собираюсь быть сторожем этих сокровищ. Я отдаю это всё ради Всевышнего».

Некоторым приснился мёртвый король: его тело превратилось в землю, но глаза вращались по сторонам. Когда они спросили нового короля о значении этого сна, он сказал им: «Его глаза ищут сокровищ. Он не находит покоя даже в могиле, всё ещё тоскуя по тому, что он оставил в этом мире».

Я слышал, что в Лондоне очень многие, особенно женщины, хранят свои драгоценности в банковских сейфах. Так много просто невозможно носить на себе одновременно; нужна мощная лошадь для того, чтобы нести все эти драгоценности на себе. Время от времени люди приходят к своему сейфу и начинают примерять одно украшение за другим: на шею, на руки, затем полируют их и уходят.

 Какая польза от этих сокровищ, если вы не можете носить их на себе? «О, люди, все драгоценности банка принадлежат мне, но я не могу их носить (на себе), поэтому я оставляю их». Я – в лучшем положении, чем они, т.к. если их украдут, я не буду сожалеть. Они плачут, кусают за локти. Каждый, кто говорит: «Это – моё» и изо всех сил старается оберегать сокровища, то, потеряв их, будет очень сожалеть. Если он не будет думать: «Это всё – моё», то он не будет сожалеть даже в том случае, если весь мир уйдёт. Всё, что вы имеете от этого мира, станет для вас печалью.

Чем меньше у вас материального, тем вы свободнее. У сердца не будет печали, если оно думает: «Весь мир – не для меня, т.к. его владелец – один лишь Господь. Он дарует, как пожелает и забирает, как пожелает».

 

О ПОСЕЩЕНИИ КЛАДБИЩА

Мы посещаем кладбище ради уважения к людям; этим мы отличаемся от животных. Что касается их уровней (степеней) в жизни, мы и по сей день их уважаем, чтобы они не утерялись. Могилы просветлённых и пророков мы бережём. При их жизни на них снисходила Милость и после их ухода из жизни Милость продолжает приходить. И мы просим Милости. Это хороший повод побыть с ними, как будто так, как это было при их жизни; или, по крайней мере, они такие, какими они уходили в могилу. Они живут у себя в могилах жизнью, присущей тому миру. Они могут видеть и слышать.

Пророк (сас) часто посещал могилу своего дяди, Сайидины Хамза: он сидел и читал (Коран, молитвы) там. Это не запрещено. Каждую неделю он ходил в Джаннати ль-Баки или на Гору Ухуд для посещения тех, кто умер мученической смертью. Это разрешено нам; это не против Шариата. Мы бережём могилы просветлённых людей для того, чтобы они не затерялись. Мы не поклоняемся могилам, нет; мы лишь просим того, чтобы Милость снизошла на них, и молимся за них.

Вы можете молиться за каждого верующего; посылать ему молитву как подарок.

 

УРОК, ИЗВЛЕЧЁНЫЙ ИЗ ВСТРЕЧИ В ДУХОВНОМ МИРЕ

ЧТО ПРИНОСИТ ЧЕЛОВЕКУ БЕСЧЕСТИЕ?

Наш Пра-Шейх рассказывал о встрече душ в духовном мире. Это произошло в пещере, где Каин убил Авеля; это – место 40-ка святых. Там мы можем видеть 40 Михрабов[41]. Эти святые приходят туда каждую ночь. Это только для них, вдали от людей, и никто не осмеливается заходить туда ночью. Если человек войдёт туда, он может упасть в обморок или умереть со страха. У всех сорока святых - своя отдельная молитвенная ниша. В Михрабе можно разглядеть очертания святого, но не каждому дано это увидеть.

 Однажды моя супруга посетила это место. Она посмотрела на первого и увидела (его), на второго – и увидела, а также третьего, четвёртого, пятого и шестого, а когда подошла к седьмому, у неё уже не было сил смотреть, и она ушла в страхе.

Каждый, у кого есть свет в сердце, может видеть, но сильно ощущается страх. Каждую ночь они проводят в молитве, затем передвигаются с востока на запад: их дух передвигает их.

У каждого человека есть душа и тело. Сейчас душа находится в теле и движима действием тела, медленно. Но движения души – быстрее даже, чем скорость света.

Все просветлённые обладают силой и могут поместить своё тело внутрь своей души.

Когда тело находится в душе, оно может передвигаться со скоростью души в любой момент от востока до запада, от земли до самой отдалённой звезды. Даже быстрее, чем наш взгляд, наша душа может достичь  этой точки, неся за собой тело. Если это будет подходить телу, вы можете поместить его там, как на земле; столько земель для сынов Адама. Но быть на звезде возможно лишь для духовного тела.

Просветлённый может встретиться с каждой душой – здесь или в Барзахе[42]. Он может позвать вашу душу даже тогда, когда вы спите. Во сне душа покидает тело, и в нём остаётся лишь немного силы, подобно выключенному неоновому свету в тёмной комнате: но можно видеть волны света. Точно так же душа «выключена», а волны остаются для того, чтобы поддерживать дыхание и кровообращение. Поэтому многие люди видят просветлённых людей во сне. Их души имеют экстраординарные силы; это не описать словами: обширные силы. Если он пожелает, он также может взять  и перенести вашу душу и тело от востока на запад. Если человек готов, он может помнить этот сон. Если не готов, то забудет. Мы все готовы, но пока ещё не достигли уровня снятия завесы; на глазах нашего сердца – завеса. Когда завесы будет сняты, вы можете смотреть на День Обещаний, когда Всевышний спрашивал вас: «Разве Я не твой Господь?» Мы сможем посмотреть на это видение.

Эти завесы не тонкие, а весьма плотные, и процесс их снятия требует тщательной операции. Эта операция называется Зикр.

В месте 40-ка Михрабов было собрание. На ней присутствовали все пророки. Имам Накшбандийского Тариката, Шах Накшбанд, задал Пророку (сас) важный вопрос. Об этом нам поведал наш Пра-Шейх. Он там присутствовал, и у него есть разрешение рассказать нам об этом. «О, мой Пророк, расскажите нам, пожалуйста, о той черте характера, которая приносит человеку бесчестие?» Каждый человек был почтён Господом. Нет ни одного человека без почести, будь то женщины, мужчины, маленькие дети, дворники: все равны в почести.

Индивидуально вы можете утерять или беречь эту почесть у себя, но почесть других вы должны уважать. Вы не должны смотреть на их статус, количество звёзд на погонах или на одежду. Сыны Адама почтены Господом. Такова реальность, но некоторые поступки приносят людям бесчестие. Шах Накшбанд спрашивал, что это за поступки.

Пророк (сас) сказал: «О, Фарду ль-Арш[43], ты спрашиваешь не для себя, а для моего народа. Я доволен тобой, и это принесёт пользу моему народу».

«Первое – это когда человек вмешивается в то, что его не касается (ма ла йани)».

Если это тебя не касается, не смотри. Это приносит людям бесчестие. Очень многие попадают в неприятности из-за этой черты характера; все бедствия в мире происходят из-за этого. Студенты собираются и кричат: «Этот человек внизу, этот наверху».

Очень многие критикуют правительство. Каждый должен смотреть на себя, на свою работу: фермеры должны работать, студенты – учиться. Если бы вы могли выполнять ту работу лучше, то Всевышний поставил бы вас на роль президента. Не критикуйте правительство, не нужно. У русских – именно такой президент, какой им нужен, у американцев тоже; каждая нация получает правителя по заслугам.

«Второе, что приносит бесчестие – это когда человек не может терпеть нежелательное».

 Возможно, кто-то обратится к вам со словами, которые вам не понравятся, и вы обидитесь. Вы должны сдержать свой гнев, не показывая его. Если проявлять свой гнев: рукой или языком, то такой гнев приносит людям бесчестие. Гнев подобен змею; это как сильно ядовитая змея, типа кобры; если вы неосторожны, то она укусит вас и всех остальных. Прежде всего, гнев выдувает свет веры из вашего сердца и затем переходит на ваше лицо. Держите при себе зеркало, и когда начинаете злиться, посмотрите на своё лицо в зеркале. Вы испугаетесь.

Наш Пра-Шейх говорил, что показывать злость на лице или в поступках убирает веру из сердца. Вы не сможете тогда слушать вашего Господа и Пророка (сас).

 Если человек умрёт в состоянии гнева, то он сразу отправится в Ад.

 

УСМИРЕНИЕ ГНЕВА И СТРАСТИ

Наш Пра-Шейх говорил, что гнев приносит людям бесчестие. Если человек злится, это значит, что он, глядя на себя, думает: «Я – лучше, чем ты» и смотрит на этого человека свысока; «Он – нехороший, а я – хороший; у меня есть право рассердиться». Это один из видов гордыни. Вы имеете право лишь гневаться на самого себя, своё эго.

Наш Пра-Шейх говорил: «О, Назим Эфенди, да же блоху ты не можешь убить со злостью». Если, например, вам мешает комар, не убивайте его со злостью. Вы можете задавить его, но не со злостью.

Зачем злиться? Гнев всегда вам вредит: вашему телу и вере. Совет Пророка (сас) был такой: «Не гневайтесь». Будьте добры ко всем. И тогда вы обретёте здоровье, любовь окружающих к вам, и вы сами будете всем довольны.

Известно ли вам поведение, лучшее, чем это?

Что касается гнева, мы должны пытаться держать его под контролем; мы не можем искоренить его из нашего характера полностью.

В Лондоне я видел, как некоторые гуляют с большими собаками. Они обнюхивали меня, тянув за собой своих хозяев. Если человек не может удержать свою собаку, то собака может причинить вред. Мы должны держать контроль в своих руках. Должны снизить кровяное давление: выше нормы означает гнев, но если опускается до нуля – это означает смерть.

В нашей жизни у нас есть две основные силы: Гадаб и Шахва: гнев и страсть.

Потеряв одну из них, мы должны умереть. Шахва – это желание кушать, утолять жажду и вступать в брак. Наш Пра-Шейх говорил об этом, и сейчас в медицине эти две силы хорошо известны.

Все беды происходят от этого. Если вы можете держать их под контролем, они прослужат вам до самого конца. Они не исчезнут; они нужны нам, но любая отрицательная черта эго приходит через эти силы. Все пророки пришли для того, чтобы учить людей о вреде этих черт для нашего эго; учили людей, как контролировать гнев и страсть.

Вы можете прочесть тысячи книг, но они не принесут вам совершенствования и изменения в лучшую сторону. Когда вы научитесь контролировать эти две (черты характера), только тогда вы сможете продвигаться; вы станете надёжным человеком. Для такого человека красное золото, чёрная земля и белое бедро – одно и то же; он не меняется. Некоторые могут попасть под влияние горшочка с золотом и под ещё большее влияние – белого тела, но для надёжного человека –  это то же самое, что и чёрная земля.

Совершенствование себя – это нелегко. Многие падают в Ад из-за золота и белых тел. Если у автомобиля нет контроля: руля и тормозов, то он свалится в обрыв.

Мой Пра-Шейх говорил мне: «Я разрешу тебе смотреть на женщин и девушек лишь в том случае, если ты сможешь смотреть на них как на дочерей и сестёр». Если ты не можешь смотреть в таком ракурсе, то это Харам[44].

 Для некоторых мужчин смотреть на незнакомых женщин запрещено, т.к. к ним быстро приходит Сатана. Некоторые смотрят на женщину и тут же думают, как бы она выглядела через год после её смерти и похорон: ужасным скелетом; и извлекают много Мудрости от такого смотрения. Пророк (сас) видел женщин как своих дочерей, сестёр и матерей. Когда он смотрел на них, свет Пророчества очищал их.

 

СОВЕТ САТАНЫ

И ЛЮДИ ПРОДВИНУТОГО МЫШЛЕНИЯ

Наш Пра-Шейх говорил, что люди в этой жизни стоят на равнине между двумя сторонами: на одной – Всевышний и Его Пророк (сас), а на другой – Сатана и его армия. Если они слушают Всевышнего, то они – на пути веры. Если слушают Сатану, они теряют веру. Человек, который верит и подтверждает приглашение Всевышнего – находится вместе с Всевышним.

Но Сатана говорит: «Зачем вы следуете невидимым явлениям: Небесам и Вечной жизни? Придите ко мне; здесь всевозможные удовольствия. Они здесь, готовые; их можно увидеть и потрогать». Иногда наше эго верит этому и оставляет Всевышнего. Если в этот момент за вами придёт Ангел Смерти, то человек может умереть вне Веры Единобожия (ислама), а это опасно.

Наш Пра-Шейх говорил, что мы должны быть очень внимательны, кого именно мы слушаем. У нашего недруга есть очень много ловушек. Он может прийти к вам в роли советчика подобно тому, как это произошло с Адамом и Евой, которым было сказано, что, вкусив с того дерева, они будут жить в Раю вечно. «Он клялся Богом и советовал нам; может быть, он прав», - говорили они. Он пришёл завуалированным, в другом обличии, поэтому они не узнали его.

Он – обманщик и может принимать различные формы. Он говорит, что вы должны устремляться за удовольствиями этой жизни: «Вы ещё так молоды! Иначе потом будете сожалеть». Не верьте ему, иначе вы попадёте в Ад. Если ему не удаётся сбить вас с пути веры, то он говорит: «Вы – молоды, не беспокойтесь о мелких грехах».

Сейчас в наше время есть мода.

Сатана разделяет людей на два лагеря. Верующие – старомодны. А быть современным, следовать моде – значит отрицать какие-либо духовные реальности и считать себя продвинутым.

Однажды великий просветлённый путешествовал на автобусе и сидел рядом с подростками. Он выглядел как шейх – в чалме и с бородой, и всю дорогу они над ним посмеивались: «Вот вы говорите о Небесах и об Аде, но ведь существует только этот мир». Они вели себя как адвокаты дьявола. Он ответил им: «Когда мы приедем, я покажу вам вашу «продвинутость». Они удивились: «Что вы нам покажете?»

«Я покажу вам то, чем вы гордитесь в своей продвинутости». Автобус направлялся в г. Алеппо (Сирия). Но благодаря его чудесам, они приехали в ситуацию, которую он хотел: автобус остановился в месте, где было много мулов и ослов. Самцы гонялись за самками на широкой равнине.

«Пойдёмте и посмотрим – вот ваша продвинутость: раньше мужчины и женщины состояли в браке друг с другом, и были в своих домах наедине друг с другом. Сейчас люди продвинулись и занимаются сексом на виду у всех и не стыдятся этого. Ослы тоже этим занимаются, а вы говорите, что это «продвинутость». Каким будет следующий шаг продвинутости? Потерять весь стыд до конца?»

Мы говорим: если люди хотят быть свободными, то эта свобода – в джунглях. Они оспаривают Пророка (сас) и любое верование в Вечную жизнь. Но они ошибаются.

Однажды к Сайидине Али пришли семь философов, которые всё отрицали, начиная от Создателя и кончая верования в Вечную жизнь, Судный День, Небеса и Ад. Они сказали: «О, Али, мы пришли для того, чтобы провести исследование. Мы смотрим на тебя и на всех верующих как на дураков, т.к. вы верите в Рай и Ад и устанавливаете правила и страдаете от того, что вам многое запрещено. Мы же наслаждаемся жизнью на полную катушку, и для нас нет ничего запретного. Мы – умные, а вы – глупцы». Али ответил: «Я бы хотел задать вам один вопрос для того, чтобы прояснить кое-что. Знаете ли вы, что однажды вы и я окажемся в одном и том же положении?»

Философ, будучи умным человеком, ответил: «Да». Тогда Али продолжил: «Да. Когда мы умрём, мы будем равны. Когда ваше наслаждение закончится, станет нулём, у вас ничего не останется. Разве мертвец может что-то ощущать? А если мы страдаем от предписания и запретов, этому тоже настанет конец, и ничего не останется. Ноль равен нулю: не будет ни выгоды ни потери от этой жизни. Если этот день нашей смерти – конец всему и после этого ничего не будет, то мы все будем равны: вы ничего не приобретёте, а мы ничего не потеряем. Но если будет так, как мы говорим и верим в то, что будет Судный День, Небеса и Ад, то вы проиграете».

 И тут Али стукнул говорящего костяшками своих пальцев по голове и сказал: «Задумайтесь, какие наказания грядут на эту голову».

И тогда философы собрались в кружок для того, чтобы подготовить ответ и выход из положения, но Али «обезоружил» их; они были в безвыходном положении. Он сказал: «Наша вера – это наш резерв, это мы – умные».

И тогда все эти философы пришли к вере, приняли ислам, уверовав во всех пророков, в Судный День, Небеса и Ад.

Когда Сатана приходит к вам для того, чтобы оттолкнуть вас от веры, скажите ему: «А что, если мы найдём что-то после этой жизни?» Мы что – несём на себе огромную гору, веруя во Всевышнего и Его Пророка (сас) и Его Священные Книги?

Мы верим, не видя, но может настать день, когда мы сможем видеть. Если следовать пути Всевышнего и нашего Пророка (сас), мы сможем узреть Небеса и Ад в этой жизни.

Столько раз наш Пра-Шейх показывал мне, как выглядят могилы: некоторые – как Рай, а некоторые – как Ад. Таков путь разоблачения завес: Всевышний даёт нам свет – увидеть эту жизнь и вечность.

 

ПРИСУТСТВИЕ В ПОКЛОНЕНИИ

МУХАММАД – ПОСЛЕДНИЙ ПРОРОК

Наш Пра-Шейх однажды рассказывал мне о Джафаре ас-Садик из Золотой Цепочки Накшбандийской Силсила[45]. Он был потомком Пророка (сас) и наставником Абу Язида, который говорил: «Я видел и прошёл через 99 шейхов прежде, чем я встретил моего Пра-Шейха».

Наш Пра-Шейх говорил о Джафаре, что когда он молился, много раз даже здания не выдерживали: такая мощная Милость нисходила на него и его великолепие. Он уходил в горы и пустыни, и когда он выполнял поклонение Всевышнему, он выходил за пределы себя, из своего тела - в Божественное Присутствие. Птицы садились ему на голову; он был как мёртвое дерево.

Таково их поклонение в Божественном Присутствии – полное отсутствие себя.

Ценность поклонения – такое Присутствие. Чем больше вы с самим собой, тем дальше вы от истинного поклонения.

Вы – слуга самому себе. Отсутствие себя (отрешённость) – означает достижение единства (Тавхид). Когда вы – в Божественном Присутствии, вы не можете ничего забыть; все силы присутствуют у вас, нет заблуждения, незнания.

Мы можем упустить что-то из молитвы, когда мы – со своим эго. Изначально все молитвы – для того, чтобы вы отстранились от себя самого и присутствовали в Божественном Присутствии. Чем больше вы с самим собой, тем больше отсутствует истинное единство.

Он полностью исчез, Джафар ас-Садик, его самого больше не было: и на нём проявлялся Божественный Свет.

 

МУХАММАД (МИР ЕМУ И БОЖЬИ БЛАГОСЛОВЕНИЯ)

Мы должны верить в то, что наш Пророк (сас) жив в своей могиле: смотрит, слышит и живёт, и что его жизнь – настоящая и совершенная и полная. Его жизнь означает жизнь его народа. Каждый народ жил так, как жил их Пророк. Умма (народ) этого времени живут жизнью Пророка (сас). Он живёт полноценно и служит своему народу. Его народ у него на глазах. Он очень хорошо знает ситуацию своего народа в каждое время. Сейчас на земле живут 4,500,000,000 человек, и все они – народ Мухаммада (сас). Сейчас – его время.

Время предыдущих пророков закончилось: нет больше народа Моисея, народа Иисуса.

Мы, конечно же, можем говорить: «Мы – народ Моисея, Иисуса», но это не принимается в Божественном Присутствии. Это равносильно тому, что, например, какой-нибудь пожилой человек в Дамаске скажет: «Я – гражданин Оттоманской Империи». Каждый, кто говорит: «Я – из народа Моисея, Иисуса», пребывает во сне. Пусть пребывает.

Реальность – одна: последний Пророк, который был послан. Независимо от того, будут ли они говорить: «Да» или «Нет», это его народ.

Однажды я спросил одного учёного, почему он не принимает Мухаммада (сас) как Пророка, и каковы его доказательства для пророков, которые были до Мухаммада (сас). Он сказал: «Да, как написано в наших книгах и традициях, мы верим в Авраама, Якова и Моисея». Я спросил: «Какие у вас традиции? Они приходят с Небес? У нас – тоже традиции. Почему вы говорите, что ваши (традиции) правильны, а наши – нет?» Если я приду и скажу: «Я – Пророк», вы имеете право попросить доказательство. Все люди просили пророков доказательств, и они показывали им чудеса. Без чудес вы не можете верить ни в одного пророка. Благодаря традициям их чудеса достигли нашего времени.

Мухаммад (сас) принёс столько чудес; так почему же другие – Пророки, а он – не Пророк? Если мы немножко поразмыслим на эту тему, мы не сможем отрицать его. Лишь догматизм их религии подталкивает их к отрицанию.

Многие христиане и евреи во времена Пророка (сас) пришли к нему и сказали: «Мы прочли твоё имя в наших книгах и принимаем тебя в качестве несущего истину». Даже одного человека достаточно в качестве свидетеля, а их миллионы.

Кабу ль-Акбар, самый учёный раввин среди евреев, увидел Пророка (сас) и был рядом с Абу Бакром ас-Сиддик; и когда Омар стал Халифом, он произнёс Шахаду и стал мусульманином. Омар спросил его: «Почему ты отложил произнесение Шахады, когда ты сидел рядом с Пророком (сас) и Абу Бакром, а ведь они – намного лучше, чем я!» «О, Халиф Омар, ты говоришь истину: я видел Пророка (сас) и Абу Бакра. Я – известный раввин еврейского народ, никто не знает так хорошо священные книги, как я. Я проверил все признаки, касающиеся Последнего Пророка (сас) и увидел, что все они в точности присутствуют, за исключением двух». «Что же это за признаки?» «Что два Визиря Последнего Пророка (сас) станут после него Халифами. Я ждал этих двух знаков. А теперь уже ничего не осталось, чего нужно было ждать. Все знаки проявились, и стопроцентное доказательство этому – это «Ля иляха илла Лла, Мухаммадун Расулу Лла»!

Этого достаточно. Если у человека есть разум, и в его сердце есть здравый смысл и справедливость, он должен произнести Шахаду.

 

ИЗБЕГАЙТЕ ФИТНЫ

ИСТОРИИ ПРА-ШЕЙХА

МЕНЯТЬСЯ В ЛУЧШУЮ СТОРОНУ ИЗО ДНЯ В ДЕНЬ

Наш Пра-Шейх всегда советовал людям держаться подальше от Фитны[46]. Это запрещено в исламе; это даже хуже, чем убиение людей. Однажды во времена Пророка поздно ночью он приказал Билалу созвать всех людей, чтобы они все собрались в мечети Медины. Сподвижники Пророка (сас) испугались того, что могло стать причиной его созыва всех людей. Пророк (сас) обратился к ним: «О, мои Сахаба, Всевышний послал мне очень важное Предписание, очень важное! Я хотел бы сразу же оповестить вас об этом. Мой Господь только что прислал Ангела Гавриила для того, чтобы рассказать мне причину разрушения этого народа в будущем. Эта причина следующая: разговаривать о том, что произошло два часа назад».

Это значит, что если был какой-то диспут между вами и другим человеком, и спустя некоторое время вы снова вспомните и начнёте говорить об этом, освежая это в памяти этого человека – это подобно пламени, которое уже погасло, и вы снова начинаете разжигать новое пламя. Это – Фитна. Фитна спит; но если кто-то начинает её пробуждать, на нём будет проклятие Пророка (сас).

Если человек держит что-то грязное в своём сердце, это значит, он превращает своё сердце в туалет: «Помнишь, ты сказал то-то и то-то мне, я не забыл!»

Не держите ничего плохого в сердце, это портит ваш характер. Помните лишь хорошее от людей.

Верующий быстро забывает всё плохое; он не может это помнить. Это – высший пилотаж, высшая черта характера, которая растёт по мере роста вашей веры.

Пророк (сас) говорил: «Не держите ничего плохого в своём сердце. Я не мог ждать до утра для того, чтобы оповестить вас об этом».

Характер Мумина (истинный верующий) – такой, что у него нет ничего плохого в сердце; он выбрасывает всё плохое и хранит лишь хорошее.

В истинной религии нет мести!

Это очень важный урок; вы должны всегда помнить его. Это – почесть человечеству. Если вы придерживаетесь этого правила, то вы никогда ни на кого не будете сердиться. В исламе мы говорим, что если верующий злится на верующего, он должен забыть это за промежуток времени, равный времени сушки очень тонкой чалмы после стирки. Верующему (Мумину) не разрешено оставить своего брата по вере и перестать разговаривать с ним дольше трёх дней. Он должен подойти и помириться с ним.

Пророк (сас) предупреждал, что если вы в ссоре больше трёх дней, то Сатана берёт вас под свой контроль на 40 дней. Если и после этого вы не покаетесь, то он захватит вас на 1 год.

Когда человек находится пол контролем Сатаны, его вера разрушена. Строго запрещается отворачиваться от человека дольше, чем на три дня.

Наш Пра-Шейх говорил, что в каждой рассказанной нами истории присутствует дух, дающий силу нашему собственному духу, силу нашей вере. Одна и та же история может быть повторена несколько раз, но уже в другой форме. Он говорил, что рассказывание истории – каждый раз согласно Таджалли (духовные эманации, излучения от просветлённого человека, влияющие на окружающих – прим. переводчика) того момента. Его истории не были замороженными клише. Всегда слушаешь, как в первый раз. Таков Карамат (чудеса, данные святым) просветлённых людей: они могут говорить согласно возможности и стоянки человека. Возможно, история даст учёному то, что ему нужно или женщине – то, что ей нужно. Если одни и те же люди сидят во второй и в третий раз, мы говорим, что значит это нужно в этот момент. Многие очень образованные люди могут повторить историю, но не в новой форме: она всегда заморожена у них в одной и той же форме. Или если они рассказывают Хадис на площади, они никогда не сделают из него овал или круг, никогда не расширят его. Как кассета: всегда повторяет одно и то же.

Я провёл с Пра-Шейхом 40 лет. И каждый раз он рассказывал что-то свежее; никогда не заглядывал в записи, не так, как я; он – Пра-Шейх. Мы – лишь капля в Океане, а он – целый Океан. Его духовная сила побуждает меня говорить. Это – метод всех просветлённых. Пророк (сас) даёт духовную силу их словам и Пророк (сас) говорит: «О, мой народ, я не могу говорить. Мой Господь побуждает меня говорить. Мои знания – лишь маленькая капля из Его океанов». Это – хороший Адаб для каждого служителя.

Пророк (сас) говорил, что все, особенно верующие, должны стараться становиться лучше изо дня в день, не оставаться каждый день на одном и том же уровне или падая. В каждой религии нам велено становиться всё лучше и лучше каждый день. Пророк (сас) предупреждал:

«Если поступки человека не будут становиться лучше, чем вчера, то для него лучше быть под землёй, чем над землёй». Если он не может каждый день понемножку становиться лучше, он теряет. Прежде, чем всё потерять, лучше остановиться и быть в могиле. Как это можно выполнять? Когда вы соблюдаете сегодняшние действия, это будет «один»; завтра будет «два», а на следующий день «три». Если вы теряете сегодня, вы остаётесь на нуле. Это  - сигнал того, что мы должны быть внимательны к своим поступкам и поклонению, должны знать, как их оберегать, иначе Сатана вырвет их из наших рук.

 

ПОДСТАВИТЬ ДРУГУЮ ЩЕКУ

ИСТОРИЯ МЕВЛЯНЫ ХАЛИДА

Иисус Христос советовал своим сподвижникам, что если кто-то ударит вас по щеке, вы должны подставить ему и другую щеку. Он был великим Пророком, и мы принимаем его. Он показывал людям, как избегать Фитны (раздора). Никто, кроме истинных суфиев, не может слушать и следовать этому совету. Если слушать лишь одно это, то не будет войн в мире. Даже те, которые утверждают, что они – христиане, не могут следовать этому совету.

Здесь в Дамаске на священной горе Джебель Касиюн есть великий святой Мевляна Халид аль-Багдади. Он наставлял людей, и является одним из Пра-Шейхов в золотой цепочки Накшбандийя. Наш Пра-Шейх рассказал про него историю. К Мевляне Халиду приехал человек из Дагестана для того, чтобы принять Тарикат. Это очень гордый народ, и на этом человеке были оружие, кинжалы и чалма прикрывала один глаз. «Откуда ты будешь?» - спросили его. «Из Дагестана». «Я не даю Тарикат тем, кто из Дагестана» - сказал ему Мевляна Халид. «О, Шейх, разве Всевышний не послал Пророка дагестанцам?» Он схватил своё оружие. «Он был послан всем, но я не могу дать Тарикат человеку с плохим нравом».

Тут человек смягчился и поправил чалму. «Я хочу быть в этом Тарикате». Мевляна Халид ответил: «Из-за твоего гнева ты не сможешь выполнять наши предписания, но ты можешь пойти к некоторым нашим Муридам и понаблюдать за их состоянием. А теперь пойди на мясной рынок в центре города и отыщи человека с длинной палкой на его плечах, с которой свисают немытые овечьи желудки, которые он продаёт. Стукни его по шее и затем приходи ко мне».

Человек, к которому его послали, был очень образован. Все образованные и учёные очень горды, и носят свою чалму так, как я. Для того, чтобы сломить свою гордыню, его послали продавать овечьи желудки. Вот история внутри истории – на пользу всем, кто горделив. Один очень образованный человек пришёл к Абу Язиду, Султану аль-Арифин и попросился к нему в ученики. «О, учёный, у нас есть некоторые условия» - сказал он. «Да, я готов их принять». «Ты должен побрить свою голову и бороду, взять мешок с грецкими орехами на главную площадь, где играет много детишек. Сядь там и созывай всех мальчишек: «Тому, кто даст мне шлепок по голове, я дам один орех». «О, Шейх, что это за приказ? Что это за Тарикат такой?» «Вот так. Если хочешь, ступай туда. Если нет, уходи».

 Абу Язид устроил это для того, чтобы уменьшить гордыню этого человека. Если архитектору сказать: «Построй здесь здание» и не позволить ему разрушить старые на этом месте, то он не сможет ничего построить. Шейхи должны разрушить старое здание нашего эго прежде, чем построить новое. И поэтому этому человеку было велено продавать немытые овечьи желудки.

Он разыскал его и ударил его по шее, прокричав: «Эй ты, грязнуля, почему не помоешь их прежде, чем продать?» Человек повернулся к нему и сказал: «О, брат мой, ударь меня снова». Вернувшись к Шейху, он сказал ему, что произошло. Мевляна Халид сказал: «Теперь пойди на другой рынок. Там находится аукционер. Плюнь в свою руку и затем стукни его». Он быстро отправился туда и нашёл там человека, который выкрикивал цены. Он сильно его стукнул и сказал: «Чего ты орёшь? Тут нет глухих». Аукционер лишь улыбнулся.

Он вернулся к Мевляне Халиду и рассказал ему, что произошло. «Я отправлю тебя к ещё одному» - сказал он. Сидя в Завийе, им из окна был виден пожилой фермер, вспахивающий поля. «Возьми эту палку и стукни его» - распорядился Шейх. Он пошёл и ударил его по спине, и в ответ на это фермер поднял свою палку, ударил одного из своих быков и сказал: «Эге-гей! Мы так ленивы, а ну вставай, паши ещё быстрее». Человек вернулся к Шейху, и ему было сказано: «Ты недостаточно сильно ударил его, пойди и ударь сильнее». Он пошёл и снова стукнул фермера, и в ответ фермер ударил второго быка с словами: «А ну вставай, мы очень ленивы!» Человек снова вернулся к Шейху и снова ему было велено: «Сходи ещё раз и на этот раз ударь его что есть мочи!» На этот раз, после того, как он ударил его, палка сломалась, и фермер упал, но, перевернувшись, он взял этого человека за руку и начал извиняться: «Мой Шейх послал тебя ко мне, т.к. я очень ленив, и у тебя болит ладонь от того, что ты меня ударял. Я прошу прощения ради Судного Дня».

 «О, сын мой», - сказал ему потом Мевляна Халид, - «Теперь посмотри на этих трёх человек, на их положение. Первый – начинающий. Второй – готов к этому Тарикату, а этот фермер – мой Мурид, истинный ученик. Если ты сможешь быть таким же терпеливым, как они, то приходи ко мне. Если ты согласен с этими условиями, я посвящу тебя в Тарикат».

Кто сможет воплощать в реальность слова Иисуса Христа? Это – наивысший пилотаж всех религий, высшая черта характера всех учеников Тариката. Пророка (сас) спросили: «Что есть вера?», и он ответил одним словом: «Сабр (терпение)».

Когда у вас есть терпение, у вас есть вера. Если вы теряете терпение, то у вас больше нет веры.

Вы можете испытывать себя во многих ситуациях, которые вам не нравятся. Не говорите: «У меня терпение хватит на столько-то, но сейчас моему терпению настал конец». Это подобно человеку, который с трудом достаёт воду из глубокого колодца с помощью верёвки и ведра, проявляя терпение до самого последнего метра, и вдруг говорит: «А сейчас я устал» и отпускает верёвку. И в чём здесь польза? Терпение должно быть до самого конца: достать воду и пользоваться ею. Помните этот пример всю свою жизнь. Очень многие страдают от недостатка терпения. Некоторые читают, читают и читают до самой последней страницы и затем говорят: «Мне надоело» и прекращают; или постятся весь день до тех пор, пока не останется один час до захода солнца и нарушают пост. Вы должны быть терпеливы со своей женой, своими детьми, соседями.

Тот, кто терпелив, достигнет победы.

Итак, это человек вернулся домой через 3 месяца: без оружия, кинжалов, готовый к условиям. Мевляна Халид сказал ему: «Возьми этот топор и верёвку и пойди в горы, наруби дров и приноси сюда». И вслед за ним он послал очень сильного человека, который должен был напугать его, отнять топор и верёвку. Они встретились на горе, где тот человек обругал его, отнял топор и верёвку и прогнал его.

По возвращению к Шейху, у этого человека спросили: «О, сын мой, видел ли ты медведя на горе?» «Там был один негодяй; он отнял у меня топор и верёвку и угрожал мне». «О, сын мой, от тебя нет толку. Когда он отнял всё это у тебя, ты должен был пойти на рынок, продать свои часы, купить другой топор и верёвку и вернуться на прежнее место и начать заново. Мой Мурид душу отдаст за моё повеление». Он сказал: «О, мой господин, только теперь я понял, что именно ты просишь. Я даю тебе своё сердце». И тогда Мевляна Халид дал ему полномочия и отправил к чеченскому народу.

Ценности не даются задаром, нет.

 

ВЕРА В ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ

Мой Пра-Шейх говорил, советуя вам и всем нам: «Каждый должен знать, что он в этой жизни всего лишь временно». Хвала Всевышнему, мы верим в вечную жизнь. Все пророки пришли для того, чтобы оповестить людей о вечной жизни. В связи с эти Пра-Шейх рассказал мне историю. Был один очень образованный человек, великий Шейх, и однажды к нему пришла молодёжь, которые считали себя очень продвинутыми и современными и начали посмеиваться над его старомодностью. Они сказали: «О, Шейх, ты веришь в Небеса и в Ад и в вечную жизнь?» «Да». «Точно веришь?» «Да, точно». «Как же ты можешь верить, не видя?» «Это нетрудно. Разве вы не верите, не видя?» «Нет». «Вы уверены?» «Уверен».

«Тогда позвольте мне задать вам один вопрос», - сказал Шейх, «предположим, вас семеро в оном помещении, и хозяин приносит вам большую кружку молока, говоря: «Пейте на здоровье». И тут один человек зовёт вас с улицы и все, кроме одного, выходят к нему на улицу. Тот, кто остался – чужак, у него другая религия. Когда вы возвращаетесь, он говорит: «Не ешьте это. Я видел, как огромная змея пустила туда яд». Будете ли вы прикасаться к еде после этого? Они говорят: «Нет». «Почему? Вы видели эту змею?» «Нет». «Вы хотите сказать, что вы верите этому человек, у которого другая религия? Может быть, когда вы уйдёте, он выпьет это молоко сам?» «О, Шейх», - сказали он, - «эта жизнь нам дорога. Мы должны проявлять осторожность».

«О, сыны мои, какие же вы глупые – вы верите одному человеку и не верите 124,000 пророкам, которые все говорили одно и то же: «О, люди, будьте внимательны к этой и следующей жизни».  Разве могут  все 124,000 пророков лгать? Я не вижу у вас разума. Как же вы можете считаться продвинутыми? «О, Шейх, ты прав, в этом содержится мудрость, и мы верим твоим словам».

Видел ли кто-нибудь Рай? Да. Праотец Адам и Праматерь Ева были созданы и жили в нём. Он и все пророки из его сынов говорили нам:  «О, мои сыны, храните веру в своего Господа и не слушайте своего недруга, и вы вернётесь в Рай. Не обольщайтесь этой жизнью. Это – не настоящая жизнь. Истинная жизнь будет после этой». (В этот момент кто-то задаёт вопрос о первородном грехе):

Адам нёс на своей спине семена всех своих сынов; некоторые из них верующие, а некоторые – неверующие. Его словно ветром подтолкнуло вкусить с этого дерева. Вкусит с этого дерева его подталкивали те неверующие сыны на его спине. Божественная Мудрость послала их всех на землю для того, чтобы отделить верующих от неверующих; верующие вернутся снова в Рай, а неверующие – в своё место. Когда Адам покаялся, он покаялся за всех своих сынов; он взял этот грех на себя. И всё же, он не мог совершить этот грех, т.к. он был пророком (сас); пророки носили качество: Масум – были защищены от великих грехов. Но как отец он раскаялся от имени своих сынов. Такова тайна рока, судьбы.

 Мы знаем лишь то, что Адам вкусил плод и затем раскаялся, как и любой отец просит прощения за своих сынов, а он – отец всего человечества. Всевышний дарует Милость и прощение всем сынам Адама. Сейчас мы живём в милости ар-Рахмана.

Мы верим и имеем право верить, т.к. очень много пророков и святых видели Рай и Ад. Также многие верующие видели в своих снах Рай и Ад.

 Ни у кого нет доказательства утверждать, что Вечной жизни нет.

Вам могут повстречаться очень разные люди. Если вы заметите, что кто-то из них призывает вас к удовольствиям этой жизни, вы должны оставить дружбу (с этим человеком).

Если вы увидите, что кто-то из них призывает вас к вечной жизни, держите с ним контакт как можно больше. Польза от дружбы с людьми, которые призывают вас к вечной жизни такова: все хорошие качества возрастают в сильной вере в вечную жизнь.

 В такой почве растёт всё хорошее.

И вы видите, что всё плохое возрастает у тех неверующих, которые не связаны ничем; они свободны. Тот, кто верит в вечную жизнь, несёт ответственность за себя и других. Тот, кто не верит, не несёт никакой ответственности. Если человек призывает вас к вечной жизни, находитесь в его обществе. А тот, кто не призывает вас к вечной жизни, - он дьявол, змей, держитесь от него подальше.

 

ПОЛОЖЕНИЕ НАКШБАНДИЙСКОГО ТАРИКАТА

Иншаалла, мы поговорим на очень важную тему: об Орденах Тариката. В Дамаск приезжает очень много людей для того, чтобы посетить нас. Некоторые уже в Тарикате, и у них есть Шейх. Они просят новый Баят.

Один из них, Шейх Салахуддин, находится во внутреннем конфликте по этому поводу. Мы должны прояснить всем в этом мире: все должны знать, что такое Тарикат, что такое наставник, сколько их и какова их взаимосвязь.

В Судный День Всевышний спросит у каждого из нас: «Что ты принёс сегодня, о, Мой служитель? Принёс ли ты с собой Кальб с-Салим (чистое сердце), золотое, драгоценное сердце?» Всевышний просит, чтобы у каждого было чистое сердце. Вы можете полностью очистить его лишь через Тарикат. Те, кто вне Тариката, лишь заняты внешней жизнью, оставляя своё сердце.

Существует 41 Тарикат: 40 берут свой исток от Имама Али, а 1 – Накшбандийский – от Абу Бакра ас-Сиддик (да будет доволен им Всевышний).

У Пророка (сас) было 124,000 сподвижника. Кто был самым главным сподвижником? Абу Бакр. Пророк (сас) сказал: «Всё, что передал мне Всевышний во время Ночного путешествия, я поместил в сердце Абу Бакра». Сайидина Али был связан с Абу Бакром таким образом, чтобы сделать Али воротами в Город Знаний. Это хорошо известно среди истинных наставников Тариката. Они уважают первенство Накшбандийского Тариката. Имеются в виду истинные наставники, а не те, кто сами себе присвоили звания и титулы. Все великие шейхи: Джилани, Руми, Даркави, Рифаи знали истинную стоянку Накшбандийи. Сейчас если человек – в одном из этих Тарикатов, они могут принять Накшбандийу и иметь свободный выбор: либо выполнять практики этого ордена или накшбандийские практики. Если выполнять лишь накшбандийские практики – этого достаточно. Неважно, если вы приходите в Накшбандийу из другого Тариката.

Некоторые опасаются, что их первый Шейх услышит, что они взяли второй Тарикат и рассердится. Если он – истинный Шейх, как он может рассердиться? Истинный Шейх должен знать, с ним ли Мурид (ученик) в День Обещаний или нет.Пастух знает свою овцу; он узнает её из тысячи других овец, даже если всё стадо белое. У него в глазах свет, и он распознаёт их без ошибок. В Тарикате нет печали, сели мой Мурид пойдёт к другому наставнику. Мы благодарны первому наставнику за то, что он обучал этого человека до тех пор, пока он не пришёл к своему шейху.

Абу Язид сказал: «Во время своего поиска до того, кА я встретил Пра-Шейха мне повстречалось 99 шейхов». Вы можете встретить очень много шейхов и выполнять их практики, но не обретёте гармонии и блаженства до тех пор, пока не найдёте своего Пра-Шейха, и это можно сравнить с рекой, которая слилась с океаном. Многие шейхи – лишь учителя, но в конечном итоге Пра-Шейх должен позвать вас. Не по буквам, а от сердца к сердцу, своим путём. Если Накшбандийский Шейх дат Тарикат, он должен сказать Муриду, кто является Пра-Шейхом Накшбандийского тариката этого времени. Он должен указать ему.

Очень многие с запада приходят, приглашённые зовом сердца нашего Пра-Шейха. Цепочка шейхов замыкается на одном. Наш Пра-Шейх – последнее звено в золотой цепочке, и он держит это положение; я – лишь его слуга. Мы ждём, когда накшбандийские шейхи обновят свой Баят с нами, а иначе они лишь несут на себе титулы.

Аль Махди и его семь Гранд-Визиров, 40 Халифов, 99, включая тех, кто приближён к Визирям и 313 Гранд-Муришидов – все они в Накшбандийском Тарикате. В наше время у других тарикатов нет силы вести людей к конечной цели. Все приглашены обновить Баят с нашим Пра-Шейхом, и они могут наблюдать своё изменение в лучшую сторону. В наше время может быть 1000 Накшбандийских шейхов, но пра-Шейх – лишь один. Собрав всех их вместе, кто будет имамом? Если собрать 124,000 Сахаба вместе, кто Имам? Абу Бакр.

Каждый Шейх должен назначить одного представителя. Мевляна Халид Багдади назначил Шейха Исмаила, но очень многие Накшбандийские ордена потеряли его в своей цепочке (Силсила) и также утеряли тайну нашего Пра-Шейха. Теперь многие накшбандийские шейхи Дамаска, Алеппо и Хомса не могут найти преемника. Исключением является Пра-Шейх, никто не указал на представителя. Это потому что у нас есть Шейх Исмаил в нашей Силсила.

 

 

АБУ БАКР И СКРЫТЫЕ СЕМЕНА ВЕРЫ

Пророк (сас) сказал, что книга каждого человека закрывается после смерти, за исключением трёх людей.

Первый – это тот, кто направлял людей на правильный путь своими письменами.

До тех пор, пока люди черпают из них инструкции, на него нисходит милость, его книга не закрыта.

Второй – это человек, который сделал пожертвование.

До тех, пор, пока это существует: каждый миг, каждый день – его книга продолжает писаться.

Третий – это тот, кто оставил после себя детей, которые молятся за него.

До тех пор, пока они молятся, его книга не закрыта. Аллах – Всеведующий и держит дверь к вере открытой для ваших предков, даже в самый последний момент. Мы – вечно благодарны за Милость Всевышнего. Если Он даст мне разрешение быть посредником, я буду просить за всех ваших предков.

Наш Пра-Шейх рассказывал об Абу Бакре ас-Сиддик, главном сподвижнике среди всех Сахаба (сподвижники Пророка (сас). Пророк (сас) восхвалял его, говоря, что если поставить на весы его веру и веру всей Уммы (мусульманского народа), то его вера окажется тяжелее. В День Обещаний, когда каждый был спрошен Всевышним: «Разве не Я – твой Господь?», и мы в тот день ответили: «Да, Ты – наш Господь», то если бы Абу Бакр не наставлял людей с помощью своей духовной силы, никто бы не сказал: «Да».

Наш Пра-Шейх говорил, что у каждого есть доля веры Абу Бакра; даже у человека с очень маленькой верой. С этой долей, независимо от того, молятся они или нет, очень многие войдут в Рай. Эта доля веры удерживает людей от плохого конца в этой жизни и следующей. «Ля иляха илла Лла, Мухаммадан Расулу лла» - написано на сердце; нужен лишь шанс для того, чтобы это проявилось.

Однажды я с Пра-Шейхом был в Медине. На протяжении всех гор, долин и океанов песка не было ни единого зелёного листочка. Как только мы прибыли в Медину, лил дождь в течение трёх дней, а затем прекратился. Спустя два месяца, когда мы вернулись в Дамаск, не было и шага, где бы ни росли зелёная трава и различные красочные цветы. «О, мой Господь, где прятались все эти семена?» Все равнины и долины были покрыты растительностью. Всевышний хранил эти семена; когда дождь Милости полил на них, они быстро взошли.

У очень многих в сердце заложены семена веры и глубоко посажены; они лишь ждут подходящего момента: когда на них польёт ливень Милости.

Эта Милость может быть отложена до самого конца; человек будет лежать на смертном ложе и плакать. Этот плач привлечёт эту Милость, даже если это всего лишь одна слеза. Всевышний скажет: «Мой слуга плачет»; и благодаря этому семя веры раскроется, наполняя сердце, и зазеленеет светом истинной веры. До этого человек был как пустыня, а когда приблизилась смерть, он начал плакать. Это к нему пришёл признак веры.

Лишь тогда, когда душа выходит до уровня горла и человек начинает задыхаться, дверь покаяния закрывается. Разве есть такие, кто не плачет до этого момента? Всевышний не оставляет Своих слуг. У Него – бесконечная Милость, и в Его Океанах Милости мы – ничто.

По мере роста веры растёт и Милость. Если вы видите человека, у которого отсутствует милость, то знайте, что у него отсутствует вера. Наш Пророк (сас) был послан как Милость для каждого из нас. Тот, кому нравится отправлять людей в Ад, тот не с нашим Пророком (сас). Когда Моисей рассердился на Хораха и обвинил его в распутстве, он выполнил два Ракаата молитвы для того, чтобы принять решение о его наказании. Всевышний сказал ему: «Поступай, как пожелаешь». Моисей приказал земле поглотить его. Когда она начала заглатывать его, он воззвал к Моисею: «О, Моисей, ради нашего кровного родства, прости меня». Земля ещё больше заглатывала его. Он попросил прощения ещё три раза, и затем земля поглотила его полностью.

И тогда Всевышний упрекнул Моисея: «О, Моисей, Хорах столько раз просил тебя о прощении, и ты не простил его? Моей Мощью и Величием: если бы он воззвал ко Мне хоть один раз со словами: «О, Мой Господь, прости меня!», Я с готовностью простил бы его. О, Моисей, не ты создал его, поэтому ты не ничего не ведаешь о Милости. Я – Создатель всего сущего, и Мне ведома Милость для Моих созданий».

Всевышний желает привести людей к Своим Океанам Милости любыми путями. Наша надежда на Его Всемогущую Милость должна быть абсолютной. Это – атрибут нашего Господа, и Ему нравится видеть , как Его слуги облачены в этот Его атрибут.

Как говорил Пророк (сас): «О, мои люди, даруйте милость всему сущему на земле; чтобы Тот, Кто на Небесах, мог даровать Милость вам».

 

ВСЕВЫШНИЙ СМОТРИТ НА НАШИ СЕРДЦА И ПОСТУПКИ

Мы – люди, с человеческой натурой, и мы находимся между двух сил. На одной стороне: Всевышний и Его Пророк (сас) призывает нас к действию ради любви Всевышнего и советует нам всё хорошее. Все пророки призывали людей к послушанию Господу; это есть ключ ко всему хорошему и предупреждали нас о потакании Сатане. Который является ключом ко всему плохому.

Почесть и достоинство человека – согласно степени его послушания. Чем больше он слушает совета своего Господа, тем больше у него почести в Божественном Присутствии. Он может быть белым или чёрным, фермером или правителем, рабочим или министром; не важно. Достоинство и почесть человека – от его послушания его Господу. Это – основной принцип ислама.

В Хадисе говорится: «Всевышний не смотрит на вашу внешность, а смотрит на ваше сердце и поступки».

Ислам пришёл как религия, доступная каждому. Все должны быть в довольстве, т.к. это всего лишь согласно вашим сердцам и поступкам. На Земле – столько видов людей, и каждый – индивидуален; нет ему подобного. Всевышний сделал так для того, чтобы испытать каждого из нас. Все должны благодарить своего Господа, что они – из рода человеческого.

Человечество было почтено Всевышним.

Это обличье здесь не является нашим постоянным обличьем; каждый день оно меняются. Наше истинное обличье проявится в вечной жизни. Ваш свет, ваша красота и великолепие будут  согласно вашим поступкам. Пророк (сас), проходя через мост, соединяющий Ад и вход в Рай, сказал, что там протекает две реки. Каждый, выходящий из собрания, имеет то обличье, которое у него было, когда он был в миру. По прибытию он сразу же входит в первую реку и ныряет в неё и когда всплывает на поверхность, то приобретает облик Иосифа (мир ему), самого красивого их всех пророков.

Верующие женщины выйдут оттуда намного прекраснее, чем красавицы Рая, даже если в жизни они были старыми и согнутыми. Если одна из этих дев Рая протянет свою руку в этот мир, все люди потеряют голову от её благоухающего аромата, забыв про еду и питье до самой смерти. Никто не может смотреть на этих дев, а верующие женщины будут намного прекраснее, чем они. У них будет семьдесят слоев красивой одежды, красоты каждого слоя будут сиять, не прикрывая собой другой слой и не закрывая красоты тела. У каждой будет 70,000 служанок, которые будет держать подол её платья.

Невозможно описать всё до конца, все красоты Рая. Ну как вам? Вы – из тех, кто окажется там? Всё, что вы найдёте в Раю не похоже ни на что другое, известное вам раньше; о таких красот вы не ведали и не слыхали и не лицезрели.

Возможно сейчас, в этой жизни, человеку дано немного красоты и прекрасности Господом, из Божественного Света. Этот человек может быть в вашем сердце или рядом с вами. Это результат всего хорошего в его сердце. А у некоторых есть красота, но вы не ощущаете к ним симпатии. Это из-за их дикого нрава.

Достаточная причина для восхвалений и благодарности – тот факт, что мы – из рода человеческого, и что нам нужно лишь чистое сердце для того, чтобы быть принятым в Божественном Присутствии.

Все пророки говорили одно и то же: «О, люди, поступайте со всеми наилучшим образом».

Наш Пра-Шейх советует это также каждому из вас. Вы знаете, что это означает. Это значит: делайте как можно больше, не задерживайтесь на одной точке; хорошо, лучше, ещё лучше…

Этого достаточно для нас для почести. Это просто; вы можете выполнять это. Если бы каждый практиковал это, этот мир был бы подобен Раю: постоянное умиротворение и постоянное счастье для всех. Когда вы стараетесь всегда радовать Господа, тогда вы на высоте. Его довольство можно заслужить вашими наилучшими поступками. Это – неизменный совет каждого пророка. Когда вы стараетесь и пытаетесь сделать вашего Господа довольным, Всевышний побуждает всех людей делать лучшее для вас. Даже если весь мир в огне, вы будете в Раю.

 

БУДЬТЕ ДОВОЛЬНЫ СЛУЖЕНИЕМ НА РАДОСТЬ ВСЕВЫШНЕМУ

Мы говорим о важном моменте: служении ради Всевышнего. Что бы в ыни делали – должно быть ради Всевышнего. Высший уровень даётся тем, кто служит ради Всевышнего. В честь одного человека, служащего Господу, помогающего людям ралли Всевышнего, ему даётся уровень в Божественном Присутствии, и Всевышний снимает Своё Проклятье и Божественный Гнев с 70-ти неблагоприятных мест в той стране, где находится этот человек.

Однажды наш Пра-Шейх говорил о Пророке Моисее, который однажды спросил своего Господа: «О, мой Господь, когда Ты будешь доволен мною?» «О, Моисей, когда ты доволен Мною – Я доволен тобою». Если человек ищет довольства Господа, он должен посмотреть на себя. Для того, чтобы получить Довольство Господа, человек должен быть доволен всем, что Он делает, и тогда Он доволен нами.

Наш Господь может делать всё с нами и всё вокруг нас. Важно быть довольным всем, что Он делает с вами и с другими людьми. А это не так легко; нужно приложить усилия. Каждый раз, когда вы злитесь и говорите: «Что это, почему так?», вы проявляете недовольство. Вы можете столкнуться со многим в этом мире. И вам это может понравиться или нет. Если вы это принимаете, вы довольны своим Господом; если не принимаете, вы отделяетесь от Бога.

Поэтому, Всевышний установил шестой столп веры: верить, что всё то хорошее или плохое, что происходит – от Него.

Такая вера приводит нас к стоянке: быть довольным всем, что Он вершит. Всё происходит по Его Воле, поэтому Мевляна Халид учил начинающих этому моменту, а также Пра-Шейх обращал внимание своих учеников на этот важный момент.

Не забывайте, что всё, что происходит с каждым из нас является Волей Всевышнего, поэтому не злитесь.

Каждая совершаемая нами ошибка приближает нас к наказанию, которое нам не нравится для того, чтобы очистить нас. Если мы можем распознать эту ошибку и быстро покаяться, эта ошибка убирается. Важно не бояться плохого и не бояться наказания. Знайте, что всё, приходящее к вам – согласно вашим намерениям и поступкам. Невозможно не получить наказание за причинение вреда окружающим. Если ваши намерения и поступки в порядке, вы всегда будете  в порядке. Иногда человек думает: «Я ничего такого не сделал, чтобы получить такое наказание».

Я слышал от Пра-Шейха, что Мурид очищает своих предков.

Для новых мусульман, которые приходят сюда, наш долг: оказывать всяческое уважение, предоставить лучшие условия проживания и комфорт. Но мусульманская община не интересуется даже самими собой; им надоело. По мере нашей возможности мы стараемся, чтобы вы были довольны, но это нелегко. Чем больше вы в нежелательном, нелёгком положении, тем больше тяжёлой ноши снимается с ваших предков. Вы привыкли к удобной жизни, а здесь у нас жизнь невысокого уровня.

Человек должен знать, что всё, что происходит с ним, является Волей Господа.

За хорошее мы должны быть благодарны; а в трудные неприятные моменты мы должны быть проявлять терпение. За наше терпение Всевышний даёт нам бесчисленные награды.

 

ЛЕНЬ

(Это – ответ одному американцу, который написал нам: «Как можно преодолеть лень и возможно ли это вообще?»)

Наш Пра-Шейх говорил, что изначальная черта, присущая нашему эго (Нафс) – быть самым ленивым из всех. Такую лень даже представить трудно. Ленив; и активен лишь тогда, когда касается его желаний. Для себя – да, а для других – он не хочет выполнить даже минимум работы. Если это касается его самого, то он может сутками не спать и быть активным. Его тело не устаёт от танцев, питья, еды и пения. Но работать для другого – он ленив, что невозможно даже измерить величину этой лени. Человек начинает двигаться лишь тогда, когда ему это выгодно. Польза – его мотивация, и суммарность этой пользы – наслаждение для самого себя. Он не получает пользы от питья, курения и принятия наркотиков, но он находит в этом удовольствие, поэтому он стремится к этому.

Мотивация может приходить с двух направлений. Первое: наслаждение физического тела, а второе: привлекательность, которая побеждает это и ведёт вас к усиленной работе – это вера. Человек без веры не может сам побуждать себя помогать другим или выполнять какую-то благотворительность. Он может весь мир обратить в пожар и сказать: «Меня не волнует». Его волнует лишь он сам.

Нельзя найти никакого оппонента для эго, кроме веры.

Наиболее мотивированные люди – это пророки, затем просветлённые, затем верующие согласно силе их веры. В каждой религии верующие следуют своему Пророку и преемникам Пророка. И вот настоящий ответ на этот вопрос. Сами мы едва ли можем двигаться. Каждый верующий, желающий устранить свою лень, должен иметь личный контакт с живущим Уали (просветлённым). Он должен найти такого человека и взять у него Баят (посвящение); также он может извлекать пользу от посещения усыпальниц святых.

Каждый живущий святой должен оставить наместника после себя. Без наместника истинный святой не уйдёт.

Просветлённые – фонтаны мотивации.

Что является основным условием для достижения святым мотивации? Это – усилие; это значит двигаться. Машина начинает вам служить лишь тогда, когда вы в неё сядете и включите зажигание. Если вы просто будете сидеть как пассажир, как она поедет? Химма (высокая мотивация, побуждение) всегда готова, вам нужно лишь включить зажигание. Вы берёте в руки Тасбих (чётки), приготовившись к Зикру, но столько отговорок начинает лезть вам в голову: «Не сейчас, попозже». Но если вы скажете себе: «Ты должен сесть!» и затем подключить своё сердце к сердцу Пра-Шейха, то Зикр будет течь, и мотивация придёт к вам. Спросите человека, не устал ли он принимать пищу. Не устал ли он для супружеских обязанностей? Нет, в этих делах он как лев! Она говорит ему: «Ты устал», а он: «Нет, я не устал!» Без движения у вас нет права ожидать мотивации от Пророка или Просветлённого.

 

СУПРУЖЕСКИЙ СОЮЗ

В исламе супружеский союз – одно из самых святых деяний. В реальности, это первое предписание от Всевышнего человечеству. Это является основой для каждого хорошего нрава. Без супружества ни мужчина ни женщина не будут в безопасности от нападений дьявола, а королём дьяволов является Сатана. Каждая религия призывает людей к супружеству; и в каждой религии распутство является страшным грехом. Благосостояние мира держится на супружестве, закрывая тем самым двери многим дьяволам и оберегая людей от попадания в Ад.

В исламе супружество явдяется священной основой; и долдно тщательно оберегаться. В исламе у женщин есть права, и у мужчин есть права. Обе стороны должны уважать права друг друга. Таков совет Господа нам. То супружество делает Всевышнего довольным, в котором обе стороны проявляют уважение друг к другу. Супружество – это фундамент, и семья – социальное здание. В каждом заднии должен быть один главный. В исламе Всевышний делает мужа главой семьи, и его жена должна его слушаться. Та семья радует Всевышнего, в которой жена слушает своего мужа. В исламе – когда муж слушается жену, он грешит, и если жена подталкивает его к тому, чтобы он во всём её слушался, она тоже грешит. Когда муж слушается жену, он непослушен Господу.

Мужья должны применять мудрость; женщины легко верят, их сердца в порядке. Муж, перед тем, как что-то делать, может спросить жену; но это не означает, что её ответ является для него приказом. Когда её спросят, она может ответить: «Как пожелаешь». Господь доволен такой женщиной. Если женщина спрашивает мужа: «Можно мне пойти, можно купить, можно сделать?» - это хороша мнера поведения.

Женщина… - озанчает быть мягкой, особенно с мужем. В наши дни женщина очень вежлива и оюходительна с незнакомцами, но с мужем очень жёстка. Субханалла, она должна быть более вежлива с мужем как ни с кем другим, и тогда Всевышний сделает его самым прекрасным мужем для неё.

В исламе мужу запрещено смотреть на посторонних женщин, а жене – смотреть на других мужчин. Мужчина должен смотреть на жену как на саму красивую и прекрасную. Хаарам – это не сладость, а яд для вас. Женщина должна смотреть на своего мужа как на самого сладкого и красивого мужчину, т.к. её не интересуют остальные мужчины. Её Рай – со своим мужем, а Рай мужчины – со своей женой. Когда Адам ходил в Раю один одинёшенек, у него на сердце была тяжесть. У него не было никакой радости до тех пор, пока Всевышний не создал Еву, его жену. И тогда Рай наполнился удовлльсвтиями; а до этого было пусто. Мужчина без женщины неполноценен, а женщина без мужчины неполноценна. Никто не должен возвышаться друг над другом; они дополняют друг друга в этой жизни и в Вечности.

Чему должны учить родители своих детей перво-наперво? Согласно Хадису Пророка (сас), пусть первыми словами ребёнка будут слова: «Аллах, Аллах, Аллах».

Если эти слово будет первым у человека, мы надеемся, что это будет и его последним словом (по уходу из жизни – прим. переводчика).

 

 

КОНЕЦ

 

Просьба о Дуа (молитвах) за тех, кто помог донести этот материал до читателя.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



[1] Салаллаху алейхи уа саллим – перев. с арабского:  Мир ему и Божьи благословения

[2] Праведный, просветлённый

[3] Мурид – ученик в тарикате

[4] Идеальные правила поведения

[5] Муршид – Наставник в Тарикате; тот, кто ведёт к Мудрости

[6] Малое омовение

[7] Западная территория Арабского п-ова, на которой расположены священные города Мекка и Медина

[8] Иман - вера

[9] Мимбар – возвышение, пьедестал внутри мечети для человека, который читает проповеди

[10] Фард – обязательное (выполнение) в религии

[11] Улема (ед.ч - Алим) – исламские учёные

[12] Промежуточная жизнь умерших, в ожидании Дня Воскресения

[13] Халал (Халяль) - дозволенное

[14] Слова восхваления Всевышнего

[15] Священная гора

[16] Направление Мекки

[17] г. Дамаск (Сирия) и прилегающие к нему территории

[18] Кияма – воскрешение из могилы

[19] Невидимые существа, созданные из бездымного огня. Среди них есть верующие и неверующие. Коран всегда обращается к обоим: к людям и Джиннам.

[20] Именем Всевышнего Милостивого Милосердного

[21] Духовное уединение по предписанию Наставника

[22] Кутуб – Полюс Вселенной, Духовный Учитель данного века

[23] Хорошее правильное поведение

[24] Тот, кто читает призыв на молитву с Минарета

[25] Фатва – вынесение вердикта, суждения на основании исламской юриспруденции

[26] Свободная одежда-балахон

[27] Великого Шейха

[28] Предрассветная молитва

[29] Гора в Дамаске

[30] Ля иляха илла Лла (на арабском)

[31] Наипочётнейшая стоянка

[32] Совершившие Хадж

[33] Истинно верующие

[34] Пятничная коллективная молитва

[35] Представители, наместники

[36] Молитва во время последней трети ночи (по желанию)

[37] Молитва сразу после восхода солнца (по желанию)

[38] Антихрист, который появится в конце времён

[39] О, Господь

[40] Цикл движений в молитве, состоящий из стояния прямо, наклона и двух земных поклонов

[41] Ниша для молитвы в мечети, указывающая направление Мекки

[42] Промежуточная жизнь, где живут умершие в ожидании Дня Воскресения

[43] Звание Бахауддина Накшбанд, литерат.: «Индивидуум Трона»

[44] Запретное

[45] Цепочка: последовательность Шейхов Тариката, начиная от Пророка (сас)

[46] Раздор

Просмотры (94)  Комментарии (0)  Форум (Общие)
Зарегистрированный
Анонимно